O livro Consider the Lilies, How They Grow, publicado pela Pennsylvania German Folklore Society em 1937, serve de ponto de partida para a análise

John Joseph Stoudt interpreta a arte germânica da Pensilvânia com base nas manifestações históricas da religião mística

Jacob Boehme, Dante, Bernardo de Claraval e a Bíblia são os referenciais místicos centrais da interpretação de Stoudt

A identificação se dá a partir de um trecho dos escritos de Alexander Mach, onde Cristo é chamado de Eckstein

O emblema do diamante aparece em estufas calientaplatos — utensílios domésticos

Clemente de Alexandria instruía os primeiros cristãos a colocar símbolos de Cristo em seus utensílios domésticos

Em Salmos 118:22, retomado em Mateus 21:42 e Lucas 22:17: “a pedra que os construtores rejeitaram, essa mesma tornou-se a cabeça do ângulo” — kephalen gonias, caput anguli

Em Efésios 2:20, Cristo é chamado de “pedra angular principal” — akrogoniaion, summo angulari lapide

O trecho de Efésios prossegue: “em quem todo o edifício, bem ajustado e bem encaixado — sunarmologomene, constructa, equivalente ao sânscrito samskrta — cresce como um templo sagrado — eis naon agion — no Senhor, em quem vós também sois conjuntamente edificados — coedificamini — como uma morada de Deus no Espírito — en Pneumati, equivalente ao sânscrito atmani”

A intenção do texto é apresentar Cristo como o único princípio do qual depende a totalidade do edifício da Igreja

O princípio de algo não é uma de suas partes, nem está dentro delas, nem é a sua totalidade — é aquilo em que todas as partes se reduzem a uma unidade sem composição

A figura é paralela à dos membros do Corpo Místico de Cristo

Uma pedra angular no sentido convencional é apenas um de quatro suportes iguais — e cada uma delas reflete o edifício sem ser seu princípio dominante

O termo gonia pode referir-se à posição num ângulo, à figura geométrica — como em “polígono” — ou ao “quebra-mar de uma ponte”

Gonia designa o que é proeminente ou que sobressai, e é usado metaforicamente na versão dos Setenta em I Samuel 14:38: “todos os chefes do povo” — traduzido na Vulgata como angulos populorum

A palavra hebraica traduzida por ângulos é pinnah, plural pinnoth

O inglês quoin ou coign — equivalente etimológico de gonia — pode designar uma pedra angular em qualquer nível ou um caballete, conforme o contexto

Kephale significa “cabeça” e, na arquitetura, “capitel” — só se aplica ao que forma o cume de algo

Akros implica extremidade em qualquer direção — como em “acrolítico”, estátua cujas extremidades de cabeça, mãos e pés são de pedra — mas frequentemente com referência especial ao cume, como em “acrópolis”

Akroterion é o pedestal para uma figura ou outro terminal no cume ou nas esquinas de um frontão ou sobre um caballete — e, numa estrutura de pedra, tal pedestal poderia ser chamado propriamente de akrogoniaios lithos

A forma mais plausível do edifício é a retangular com teto em pico, derivada do Tabernáculo de Salomão, que tinha também a forma tradicional da Arca

O término em ângulo de tal edifício expressa sua essência em projeção vertical

Igualando akrogoniaios lithos a akroterion, a comparação com Cristo recai sobre a pedra angular superior — o cume do teto — e não sobre as pedras angulares laterais

O sentido real do texto poderia ser traduzido como “tornou-se a pedra chave do arco” ou “a chave da abóbada”

Na arquitetura cristã, a posição do cume da cúpula é ocupada regularmente pela figura do Pantocrator, por um monograma correspondente, por um símbolo solar ou mesmo por um “olho” arquitetônico encimado por uma “lanterna”

Cristo é a pedra chave, a pedra do caballete ou a chave de abóbada da estrutura cósmica que é também seu “Corpo Místico” — monumento e lugar de morada — do qual o homem individual é uma analogia microcósmica

Em Jataka I.1.200-201 e Dhammapada Atthakatha I.269, narra-se a construção de uma “sala de repouso” — vissamana-sala — que não pode ser feita de madeira verde, apenas de madeira seca

A mulher Sudhamma — “Virtude Perfeita” — preparou de antemão uma chave de abóbada de madeira seca — a kannika

Os construtores, que queriam reter para si o mérito da obra, foram obrigados a usar essa peça contra sua vontade

O palácio celestial — pois é o que a “sala de repouso” representa em última análise — não poderia ser completado de outra maneira

A madeira dura rejeitada pelos construtores torna-se a pedra chave do teto

Por ter aportado o elemento coroador da estrutura, o nome de Sudhamma é dado à própria sala

O nome sudhamma é manifestamente o nome de um princípio — idêntico em significado ao kusala-dhamma de Milindapanha 38, “poderes eficientes da consciência” ou “virtudes perfeitas”

Milindapanha 38: “Da mesma maneira que as vigas de um edifício de teto em pico vão para o cume, se sustentam no cume e se juntam — samosarana — no cume, e a esse cume se reconhece como a sumidade — agga, equivalente ao sânscrito agra — de tudo, assim todos e cada um dos poderes eficientes da consciência — kusala dhamma — se unem — samadhi, etimológica e semanticamente 'síntese' — em sua cabeça — pamukha — se sustentam e tendem para o ajuntamento”

Outra comparação do mesmo trecho relaciona as quatro alas de um exército com o rei, que as rodeia e do qual dependem como sua cabeça

O poste de um cavalete, embora sustentado por uma viga transversal, é virtualmente a parte superior de uma coluna que se estende para baixo e é sustentada pelo solo

O pilar central implícito corresponde ao poste central de uma tenda ou ao cabo de um para-sol — e a equivalência do teto com o para-sol é explícita

Tal pilar corresponde também ao tronco da Árvore da Vida e ao poste vertical da Cruz — grego stauros, sânscrito skambha

Uma forma mais antiga da parábola encontra-se em Aitareya Aranyaka III.2.1: “Da mesma maneira que todas as demais vigas — vamsa, literalmente 'bambu' — se unificam — samahitah — na viga central da sala — sala-vamsa — assim estão unificados neste Soplo — prana — os poderes — indriyani — do olho, do ouvido e da mente, o corpo e a totalidade do Si mesmo — sarva atma”

O “Soplo” refere-se ao Brahman e ao Atman — isto é, ao Espírito

O edifício como cosmos corresponde ao “corpo” do Homem cósmico — lokavati, Maitri Upanixade VI.6 — e ao “corpo místico” de Cristo “do qual vós sois membros”

A chave de abóbada onde se encontram as vigas — como se encontram num ponto os ângulos de uma pirâmide, as varetas de um para-sol ou os raios de um círculo — é o “Sol dos Homens” — suryo nrn, Rig Veda Samhita I.146.4 — e o “loto único do céu” — Brihadaranyaka Upanixade VI.3.6

O pilar em torno do qual se constrói todo o edifício — com suas quatro esquinas ou quadrantes — é o centro ou “coração” do edifício em qualquer piso, círculo — cakra, loka — ou nível de referência

Cosmicamente, é o pilar do Sol que se estende do centro do céu ao umbigo da terra, e o pilar do Fogo que se estende inversamente do umbigo da terra ao centro do céu

É igualmente o “pilar da vida no ponto de separação e de encontro das vias” — Rig Veda Samhita V.5.6, V.139.3

É o Branstock ou tronco ígneo da Árvore da Vida e da Sarça Ardente — o Dardo de Luz ou o Raio que separa e une o céu e a terra, e com o qual o Dragão foi ferido no princípio

É também o tronco vertical da Cruz de Luz — stauros e skambha

Rig Veda Samhita V.8.7-11: “Aí é inerente este todo, aí tudo o que se move, tudo o que respira… que, concorrentemente — sambhuya, 'reunido', 'combinado' — é um único” — ekam eva

Efésios 2:20: “em quem vós também sois conjuntamente edificados”

Atos Apócrifos de João, 98-99: “uma cruz de luz erguida, na qual havia uma forma e uma semelhança, e nela outra multitude de formas diversas… Esta cruz, então, é a que mantinha fixas todas as coisas separadas e que juntava todas as coisas a si mesma… e que também, sendo uma, fluía para dentro de todas as coisas”

O Vajra, enquanto “raio”, coincide com o Skambha enquanto Axis Mundi — doutrina cujo paralelo se reconhece em Heráclito XXXVII: “o raio — keraunos — governa — oiakizei — todas as coisas”, ou, como poderia ter sido dito, oikizei — “constrói todas as coisas”

A Face de Deus é o sol onisciente e omniforme — nr-caksus — cujo beijo dota de ser todas as coisas, segundo Shatapatha Brahmana VII.3.2.12-13

João 14:6 e 10:9: “Nenhum homem vai ao pai senão por mim… Eu sou o caminho… Eu sou a porta”

Arquitetonicamente, a “cabeça do ângulo” é a chave de abóbada, a pedra do caballete e o acrótero — isto é, o capitel de um pilar axial que é um pilar de luz pneumática

Macrocosmicamente, essa “cabeça do ângulo” é o Sol no zênite

Quem retorna a esse Sol — à Verdade — como igual a igual, por uma ablatio omnis alteritatis, torna-se um Movente à vontade, e para ele é “dia para sempre”

O indígena norte-americano conserva até hoje o que era provavelmente um uso paleolítico do sílex

O piramidião egípcio era feito de granito “polido como um espelho”

O adamante — diamante — do mundo clássico era provavelmente de origem indiana

Os chineses tinham seu jade, mas com o budismo derivaram também da Índia os valores simbólicos do vajra, traduzido pelo caractere chin — Giles 2032 — cujo valor principal é metal, especialmente ouro, e também arma

Vajra designa o relâmpago, o raio, o dardo ou a lança com que Indra feriu o Dragão no princípio — e também o Axis Mundi e o Pilar Sacrificial — skambha e stauros, sendo stauros equivalente ao sânscrito sthaavarah, “firme”

Expressões como vajrasana — “trono de diamante”, sobre o qual o Buda e todos os Munis precedentes se assentaram no Umbigo da Terra — e vajra-kaya — “corpo de diamante”, corpo de luz imortal — ilustram o alcance do termo

O sânscrito asri — ângulo, esquina — e amsa — parte, esquina, fio, ponta — relacionam-se com akros, acer e acies

O vajra como arma ou poste sacrificial é descrito constantemente como “angular” — por exemplo, “de quatro fios” — catur-asri — em Rig Veda Samhita IV.22.2

Em Aitareya Brahmana II.1 e Kaushitaki Brahmana X.1, o poste sacrificial — yupa, equivalente a stauros — e o raio — vajra — são identificados, e a ambos se atribui a forma “de oito ângulos” — astasri

O vajra como “adamante” ou diamante é evidentemente uma pedra de oito ângulos naturais

O páli attansa — “de oito fios” — designa ao mesmo tempo “diamante” e “pilar”, tipicamente de um palácio celestial

O chinês pin — japonês kongo, sânscrito vajra — em combinação com outros caracteres, fornece expressões como “corvo de ouro” — o Sol — e “pivô ou eixo de diamante” — a Lua

O caractere para “eixo” — shu, Giles 10092 — implica também “centro” e tudo o que é fundamental

T'ien shu é o polo ou eixo sobre o qual gira o céu

Shu yu — Giles 13626 — é o poder que controla, a mente que guia — hegemon

O complexo de ideias em que as noções de qualidade adamantina e de eixo polar ou solar do universo estão inseparavelmente conectadas é parte essencial de uma tradição universal e amplamente distribuída

Nenhuma unidade arquitetônica seria mais apropriada do que o piramidião à expressão “cabeça do ângulo” — ou simplesmente “ângulo” — usada no Antigo Testamento para significar chefe ou líder

Os piramidia de Weserka-ra — décima dinastia — e de Amenemhat III — décima segunda dinastia — são descritos em Annales du Service des Antiquités XXX, 105 e seguintes, e III, 206 e seguintes

Do primeiro, “uma grande ponta de pirâmide de granito negro”: “No alto de cada uma de suas faces, o disco solar estende suas asas protetoras” — os quatro símbolos solares são os das “divindades dos quatro pontos cardinais, a saber, Rá, Ptah, Anúbis e os astros noturnos”

O segundo “está talhado com uma regularidade singular e foi polido como um espelho… A face está ocupada por um belo disco alado ladeado por dois Ureus; entre as duas asas está gravado um grupo formado… dos dois olhos, dos três louvores e do disco não alado” — com o centro do círculo marcado em seu centro — e “cada face, que responde a uma das casas do mundo, está consagrada à divindade que protege essa casa”

Reconhece-se aí a disposição normal de um ponto central rodeado por quatro guardiões dos quatro quadrantes

As legendas gravadas nas quatro faces do piramidião são diálogos entre o falecido ou seu sacerdote e as divindades guardiãs das “casas” respectivas

Na face leste: “Abra-se a face do rei Nimari para que dê ao rei Amenemhat levantar-se como deus senhor da Eternidade e indestrutível” — assim fala o sacerdote, e o deus Harmakhis, guardião da casa leste, responde: “Harmakhis disse: eu dei o horizonte excelente ao rei do sul e do norte que toma a herança das duas terras — para que tu te unas a ele; assim me agradou” — e o horizonte toma a palavra: “O horizonte disse que tu repouses nele; assim me agradou”

O hieróglifo do piramidião — bnbn.t, também “ponta de um obelisco” — na combinação bnbn.tj torna-se um epíteto do Deus Sol: “Ele, do piramidião”

O rei falecido é aceito simultaneamente pelas quatro faces ou pelo quádruplo aspecto do Sol, e se identifica com o Sol, enquanto os dois reinos — norte e sul — são analogicamente o Céu e a Terra, cuja herança ele recebe

A pirâmide — que não representa meramente o túmulo, mas também a incorporação cósmica ou o lugar de morada do rei ressuscitado — torna-se um membro do “corpo místico” do Sol

O ápice da pirâmide, que é também o Sol, é arquitetonicamente o único princípio em que todo o restante do edifício se edifica e que existe de modo mais eminente

Se bnbn.t é também a “ponta de um obelisco” — correspondente ao “Pilar do Sol” de outras tradições — esse pilar é representado pelo espigão que se projeta da superfície da base do piramidião e o sustenta firmemente em seu lugar

Se Cristo é o “ângulo” ou a “cabeça do ângulo”, na fraseologia arquitetônica egípcia isso poderia ter sido expresso dizendo que “tornou-se o bnbn.t” em vez de “tornou-se a cabeça do ângulo”

Não é absolutamente impossível que a própria expressão hebraica seja de origem egípcia e deva ser assim restaurada