O Dr. Ashley Montagu, em Isis nº 96, p. 364, distingue duas explicações: a Gradação, que assume uma criação especial de espécies imutáveis, e a Evolução, que assume a emergência de espécies por operação gradual de causas inerentes.

O leitor provavelmente assumirá que a doutrina de uma criação no começo e a do desenvolvimento gradual são proposições irreconciliáveis, embora o autor não afirme explicitamente essa incompatibilidade.

Se a narrativa mítica for interpretada historicamente, as duas proposições são incompatíveis, mas o mitólogo sério sabe que interpretar o mito como história real é equivocar o gênero.

Um mito só pode ser chamado de verdadeiro quando se abstraem o tempo e o lugar.

Compreendendo a doutrina da criação especial como interpretada pelos filósofos cristãos, Gradação e Evolução não são irreconciliáveis, mas sim maneiras ideal e histórica, formal e figurativa, algébrica e aritmética de descrever uma mesma coisa.

Dois ordens de causas são consideradas: uma Causa Primeira, à qual são inerentes as possibilidades, e as Causas Mediatas, que proveem as condições onde o possível se torna necessário.

A Causa Primeira é chamada de Deus, Ser, Vida ou Natureza (natura naturans), sendo causa direta do ser das coisas, mas apenas indiretamente do modo de seu ser.

O modo de ser, que distingue as espécies, é determinado pelas Causas Mediatas, cujo resultado é a produção de uma espécie ou indivíduo em um dado tempo ou lugar.

A categoria das Causas Mediatas não exclui forças, tendências ou acidentes determinantes usados pelo evolucionista, que difere do filósofo por ignorar a Causa Primeira, pois examina apenas a variedade, não a origem da vida.

A pergunta “O que Deus estava fazendo antes de criar o mundo?” carece de significado, segundo Santo Agostinho.

Uma sucessão de acontecimentos no eterno agora é tão inconcebível quanto a noção de locomoção no Infinito.

O que os filósofos compreendem por “no começo” é uma prioridade lógica, não uma prioridade temporal.

Mestre Eckhart afirma: “como disse frequentemente, Deus está criando a totalidade do mundo agora, neste instante” (ed. Pfeiffer, p. 206).

Jacob Boehme afirma: “trata-se de um começo sempiterno” (Myst. Pansophicum IV.9).

O Professor Keith observa sobre o Rig Veda: “Esta criação não pode ser considerada como um único ato definitivo; considera-se antes como procedendo sempre” (Harvard Oriental Series 18. CXXVI).

A criação, embora acabada in principio e ex tempore, é apreendida como uma sequência temporal, como se causa e efeito pudessem ser separados por períodos sensíveis.

Filão, em De Opif. Mundi 67, diz: “Certamente, naquele tempo todas as coisas tiveram lugar simultaneamente… mas na narrativa se inscreveu necessariamente uma sequência devido à sua subsequente geração umas das outras”.

A Gradação expressa sub specie aeternitatis, o Mito conta sub specie aeviternitatis, e a História sub specie temporis.

Plotino, em Enéadas IV.8.4, afirma: “Aquilo que tem sua raiz na natureza do Todo, [no Mito] é tratado figurativamente como vindo ao ser por geração e criação: assim, a etapa e a sequência são transferidas, por clareza de exposição, a coisas cujo ser e forma definidos são eternos”.

Rumi, em Mathnawi II.970, afirma: “O começo, que é pensamento, chega ao seu fim na ação; saiba que assim era a construção do mundo na eternidade”.

Dante, em Paraíso XXIX.20-1, afirma: “Nè prima nè poscia procedette lo discorrer di Dio sopra quest’acque”.

Cada um implica o outro; a uniformidade do mundo inteligível é compatível com a multiformidade de suas manifestações.

Um conflito real entre ciência e religião é inimaginável.

Os conflitos atuais são sempre entre cientistas ignorantes da filosofia religiosa e fundamentalistas religiosos que mantêm que a verdade de seu mito é histórica.

Nenhum desses pode ser realmente perigoso para alguém capaz de pensar em mais de um nível de referência.

Não se sugere que o Dr. Ashley Montagu se enquadre em nenhuma dessas categorias.

A noção mítica de criação do mundo in principio e ex tempore não contradiz a sucessão e mutabilidade das espécies no tempo.

A proposição requer uma exposição resumida da doutrina tradicional da evolução para maior esclarecimento.

A doutrina pressupõe a emergência de uma variedade infinita de formas, passadas, presentes e futuras.

A Vida é a Causa Primeira das vidas, mas as formas são determinadas pelas Causas Segundas ou Mediatas, como as forças ou leis da herença.

A variabilidade das espécies não apresenta dificuldade, pois a forma de um genus, espécie ou indivíduo está sempre mudando.

As definições de categorias são indefinidas como números redondos, referindo-se a coisas que estão sempre devindo.

A vida de cada criatura é um fluxo incesante de morte e regeneração (genesis, bhava, devenir).

Não há mônadas ou egos delimitados, mas apenas um uno ilimitado, sendo cada forma de vida composta e mortal.

A salvação é dos si mesmos como concebidos, e a Deus se chama propriamente nada, pois ele não é nenhum “que”.

“Para fora, o Auto-Existente perfurou os olhos, com o que as criaturas veem”.

Por causa deste desejo ou vontade de expressão, há um descenso à matéria ou origem da vida, universal e localmente.

“La circular natura, che’e sugello a la cera mortal, fa ben sua arte, ma non distingue l’un dall’altro ostello”.

“sadasad yonim apadyate”.

As diferentes formas de nascimentos são determinadas pelas causas mediatas que a ciência conhece, não se concebendo um início ou fim de sua operação uniforme.

Cada forma transitória reflete uma possibilidade ou modelo arquetípico (pater) no mundo inteligível, distinto do mundo sensível de composíveis.

Há um Sol inteligível, diferente do sol físico, e imagens são usadas como suportes de contemplação dos poderes invisíveis, não dos deuses visíveis.

As ideias arquetípicas separadas correspondem a espécies e indivíduos distintos, embora na realidade tudo flua e esteja representado sem sucessão temporal.

“A contingência, que não se estende além do quadrilátero de tua matéria, está toda pintada no aspecto eterno”.

A doutrina é animista, pois pressupõe uma vontade que “nei cor mortali e permotore”.

É teológica, pois “todas as coisas buscam sua perfeição última”.

É solipsista, pois a pintura do mundo é pintada pelo Espírito da Vida em sua própria consciência, mas não individualmente, pois há apenas um único Presenciador.

É fatalista no sentido de que as andaduras dos indivíduos são determinadas por uma longa herança de causas, mas a Vida é uma testemunha independente.

É otimista, pois está dentro do poder humano subir acima do destino, verificando a identidade do Si mesmo com a Vida.

A doutrina não é monista nem dualista, mas de uma realidade una e múltipla, e “Isso és tu”.

Na ciência, a evolução procede em linha reta ou em linhas de progresso, e a involução é vista como regressão.

A sensação “Você não pode voltar as agulhas do relógio” silencia o reformador.

No conceito metafísico, a involução é o complemento e a consumação natural, uma continuação para o cumprimento, não uma reversão.

A Fons Vitae é sempre fluente e refluente, e o movimento no tempo é o de um ponto na circunferência de uma roda.

Evolução e involução não são meramente temporais ou periféricas, mas também centrífugas e centrípetas, representadas apenas por espirais ou pela dupla espiral contínua.

“O que conhece seu Si mesmo mais manifesto, alcança o Ser manifesto. Ele conhece o Si mesmo mais manifesto nas ervas e nas árvores, e em todo tipo de animais”.

Nos animais há inteligência, mas não nas ervas e árvores, que têm apenas seiva.

No homem, o Si mesmo está mais manifesto, pois ele é dotado de presciência, fala discriminadamente, vê discriminadamente, conhece o amanhã e busca o imortal pelo mortal.

“Primeiramente entrou dentro do reino do inorgânico… Durante longos anos morou no estado vegetal… passou para a condição animal… e da condição animal à humanidade… Desde onde, novamente, há uma migração a fazer”.

A migração é um despertar do sono e do esquecimento de Si mesmo, pois o Peregrino não recorda claramente sua condição anterior até alcançar sua meta, segundo Rumi.

O parentesco espiritual com a natureza não depende de um parente ter renascido em animal, mas do reconhecimento de que toda forma de vida é animada pela mesma Vida ou Si mesmo Espiritual.

A Vida não escolhe nem elege suas habitações, vivificando a todas imparcialmente.

Esta é a base última de uma ética do amor de Si mesmo (svakama) e da inocência (ahimsa) que transcende egoísmo e altruísmo.

“Na medida em que o fizerdes a um destes, a Mim o fizestes”, e “a Mim” significa “vosso Si mesmo”, como diz São Paulo: “Vivo, mas não ‘eu’, mas Cristo em mim”.

Do Homem Perfeito pode-se melhor dizer o que ele não é do que o que ele é: “Transumanar significar per verba non si poria”.

A perfeição de sua Recordação é o mais importante: ele já não é o indivíduo composto mortal, mas a parte imortal, a Vida.

“Vendo que a Alma é imortal, e que nasceu muitas vezes, e que testemunhou todas as coisas… não há que se admirar que ela seja capaz de recordar tudo o que conheceu antes”.

Na formulação védica, Agni é necessariamente “omnisciente dos nascimentos” (jatavedas) e “omnisciente absolutamente” (visvavedas).

No budismo, não há essência individual que passe de uma vida a outra, mas dá-se alto valor à disciplina de “recordar os nascimentos passados” (jatissaranam), até que o Desperto exclame: “Nunca de novo, ó tu, construtor de casas, construirás uma para Mim”.

Mestre Eckhart diz: “Se eu conhecesse meu Si mesmo tão intimamente como devo, teria um conhecimento perfeito de todas as criaturas”, e “até que a alma não conheça tudo o que tem de ser conhecido, não pode passar ao Deus Desconhecido”.

Vamadeva: “Eu me tornei Manu e o Sol… Eu conheço todas as suas gerações estando na matriz; cem cidades de ferro me detinham, mas escapei voando”.

Manikka Vaçagar: “Erva, e arbusto fui, e verme, e árvore, e muitos tipos de animal… Hoje, ganhei a libertação”.

Amergin: “Eu sou o vento que sopra sobre o mar, eu sou a onda do oceano… um raio do sol… o Deus que cria na cabeça do fogo”.

Taliesin: “Eu cantei o que passei… eu estava em muitos um disfarce antes de ser desencantado… eu sou velho, eu sou jovem”.

Todos dizem com o filho recém-nascido de Hermes Trismegisto: “Agora que vejo na Mente, vejo a mim mesmo que sou o Todo… Eu estou presente em toda parte”.

Realizou-se que “o Peregrino, a Peregrinação e a Senda, não eram senão Eu mesmo para mim mesmo”.

“Muitos nascimentos de ti e de mim passaram e desapareceram, ó Arjuna: Eu os conheço todos, mas tu não conheces os teus”.

O Uno-e-Muitos é a “forma única de muitas coisas diferentes”, por isso Deus é descrito como Omniforme ou Proteano (visvarupa, sarvamaya, pantomorphos).

Deus é considerado um saltimbanco ou mago errante que aparece sempre em um novo disfarce.

As formas de vida se fundem umas nas outras e não podem ser definidas, pois todas estão encordadas no mesmo fio.

A Natureza Sempre-Produtiva se move de maneira ainda mais misteriosa do que se supunha.

O naturalista costumava considerar sua investigação como uma descoberta dos “maravilhosos caminhos de Deus”.

O teólogo ignorante de biologia não perde nada se às vezes se esquece de que “as coisas invisíveis de Deus se conhecem pelas coisas que foram feitas”.

O cientista ignorante ou mal informado sobre as doutrinas tradicionais é mais infeliz, pois seus descobrimentos não implicarão responsabilidade quanto ao seu bom uso.

A ciência, como a arte e a ética, não é um fim em si mesma, mas apenas um meio para uma vida boa.

O ponto de vista puramente objetivo é mais imprático que a filosofia tradicional, onde não se supõe que um homem tenha compreendido realmente a menos que viva consequentemente.

Estes termos são os do único linguagem universal da cultura, falado na Távola Redonda antes da confusão das línguas.

O espírito sobrevive na conversação diária cheia de superstições, figuras de linguagem que eram figuras de pensamento esvaziadas de significado em sua descida.

Quem não pode usar esta linguagem está excluído do antigo universo de discurso comum, e a história da literatura, da arte e das culturas passadas e presentes permanecerão livros fechados para ele.

“Quanto maior a ignorância dos tempos modernos, tanto mais profunda se torna a obscuridade da Idade Média”.

Não se pode imaginar um conflito entre razão e revelação ou um cisma entre a vida de pesquisa ativa e a vida visionária do filósofo contemplativo.

Quem não pode ou não quer seguir estas vias (viaes) não está em plena posse de todas as suas faculdades e não pode ser realmente feliz.

Deve-se recuperar o conceito universal de uma coincidência de eficiência e significado na natureza e nas próprias criações.

Em uma ordem social superior com níveis de vida realmente elevados (“não só de pão”), não há lugar para uma distinção entre facere e sacra facere.

Tal condição existiu em muitas culturas passadas e persiste precariamente em algumas, mas estará fora de alcance até que Belerofonte exponha a quimera de um conflito inevitável entre ciência e religião.

Todo o problema é atualmente um simulacro de combate no qual nenhum dos lados ataca ou defende saídas reais.