Aspectos bhakta da doutrina do âtman

«Mas quando o sol se põe… a lua se põe… o fogo se apaga e a voz se cala, que luz resta então para uma pessoa?» Brhadâranyaka Upanishad IV.3.6

A distinção categórica entre a Via da Gnose (jnana-marga) e a Via da Devoção (bhakti-marga) corresponde à distinção entre a Vida Contemplativa e a Vida Ativa, mas é uma distinção de procedimento, não absoluta
- A distinção entre misticismo e gnosticismo corresponde à entre a fé devocional e os exercícios religiosos, por um lado, e o ensino iniciático e a prática metafísica, por outro
- Os indianos tradicionais nunca encontraram dificuldade em considerar Shankaracarya ao mesmo tempo um bhakta e um jnani
- O Siddhantamuktavali de V. P. Bhatta contém himnos devocionais dirigidos ao atman: “Agora que te obtive, jamais te deixarei partir” (idanim tvam aham prapto na tyajami kadacana)
- A Bhagavad Gita (V.2-4) afirma que para o perfeccionado (asthitah samyak) numa ou noutra Via, o fruição (ekam… phalam) e o summum bonum (nihsreyasa) são os mesmos
- O sumum bonum é a “despiração em Brahman” (brahma-nirvanam, Bhagavad Gita V.24-25), onde nirvanam corresponde a anatyam no Taittiriya Upanishad II.7
- “Essa Pessoa supernal há-de ser obtida por uma autodedicação exclusiva” (purushah sa parah… bhaktya labhyas tu ananyaya, Bhagavad Gita VIII.22), isto é, por um amor indiviso ou “puro”

Cristo como tal, como Pessoa, não é a meta final, mas a própria Via (o Eixo do Universo, a Porta do Mundo)
- “Eu sou a porta: se um homem entra por Mim, será salvo, e entrará e sairá e encontrará pastagem… Eu sou a Via, a Verdade e a Vida: nenhum homem vem ao Pai senão por Mim” (João 10:9 e 14:6)
- Cristo é o Agni “colunar (skambhah = stauros) no ninho da vida próxima, de pé no Seu terreno, na separação das vias” (patham visarge, Rig Veda Samhita X.5.6)
- O Sol supernal, a “Verdade” (satyam), é o Portal do Universo (loka-dvara, divas-chidra), o “Cubo da Roda do Carro” (rathasya kha), passando através do qual (adityam samaye) o Comprehensor (vidvan) se “liberta completamente” (atimucyate) (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.3, 5, e III.33; Chandogya Upanishad VIII.6.5; Isavasya Upanishad 15, 16)

A “Fenda” ou o “Cubo” está envolvido de Raios de Luz (rasmibhis samchannam drsyate) que devem ser retirados para que o Orbe (mandala) possa ser visto claramente
- “Não há nenhum atalho por uma via lateral aqui no mundo” (Maitri Upanishad VI.30)
- “Ele vê esse orbe completamente limpo, quando esses raios já não o alcançam” (suddham evaitam mandalam pasyati nainam ete rasmayah pratyayayanti, Brhadaranyaka Upanishad V.5.2)
- O “Disco de Ouro” (hiranya patra, Isavasya Upanishad XV) é o Sol (aditya), a Verdade (satya), com vinte e uma protuberâncias periféricas representando os Raios solares
- O Disco de Ouro é um opérculo que cobre a Boca ou a Entrada (mukha), “O Imortal está velado pela Verdade” (satyena… pratihitam, Isavasya Upanishad 15)
- “Ele conhece só a Si mesmo, que ‘Eu sou Brahman’, com o que Ele se torna o Todo” (Brhadaranyaka Upanishad I.4.9-10)

A Pessoa no Sol, a “Verdade da Verdade” (satyasya satyam), é também Morte (mrtyu, yama)
- “Morte é a Pessoa no Orbe (mandale); a Luz que brilha (arcir dipyate) é o que não morre (amrtam). Portanto, Morte não morre, porque Ele está dentro (na mriyate hy antah); e também não se O vê (na drsyate)” (Shatapatha Brahmana X.5.2.3)
- O Comprehensor unifica-se com esta Morte, com esta Privação (mrtyu, asanaya), e assim escapa para sempre da morte contingente (Brhadaranyaka Upanishad I.2.7)
- Morte segue os passos do Viajante até que ele alcança o Cimo da Árvore e escapa através do meio do Sol (Jaiminiya Upanishad Brahmana I.3)

O que está além, dentro, é uma “Obscuridade Divina” que cega todas as faculdades humanas pelo excesso de luz
- “A Cidade (que) não tinha nenhuma necessidade do Sol, nem da Lua, que brilhassem nela” (Apocalipse 21:23)
- “Ali o Sol não brilha” (Katha Upanishad V.15, Mundaka Upanishad II.2.10), “nem o Sol, nem a Lua, nem o Fogo” (Bhagavad Gita XV.6)
- “O que a alma compreende na luz, perde-o na obscuridade. No entanto, ela se inclina para a nuvem, considerando a Sua obscuridade (de Deus) melhor do que a sua luz (da alma)” (Mestre Eckhart, ed. Evans I, 364)

No Empíreo (parama vyoman, brahma-loka, o “terceiro Céu” de Paulo), aqueles que entram já não voltam a esta andadura humana
- “Já não há nenhum guia revestido de semelhança humana (purusho'mânavah), e aqueles que entram aqui já não voltam a esta andadura humana” (etena pratipadyamana imam manavam avartam navartante, Chandogya Upanishad IV.15.5-6)
- “A mais alta meta (paramam gatim), alcançada a qual já não voltam” (yam prapya na nivartante, Bhagavad Gita VIII.21)
- As naturezas transcendente e imanente de Deus são uma; só alcança realmente as Pessoas quem as conhece de ambos os modos, como transcendente e como imanente (adhidevatam, adhyatman), em identidade (ekadha) (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.33)
- “Ele conhece o Espírito (ou verdadeiro si mesmo), ele conhece o Brahman; a Porta ou a Face (mukha) aceita-o, ele tem tudo e prevalece em tudo, todo o seu desejo está cumprido” (sa atmanam veda, sa brahma veda… mukha adhatte, tasya sarvam aptam bhavati, sarvam jitam; na hasya kascana kamo'napto bhavati; Brhadaranyaka Upanishad IV.3.21)

“Tornar-se uno” (ekam bhavanti, ekadhâ bhuyam bhutvâ) implica “morrer a si mesmo” (suum et proprium = aham ca mama), e “estar unificado” adquire o significado específico de “morrer”
- “Todos os Devas se tornam um único nEle” (ekavrto bhavanti, Atharva Veda Samhita XIII.4.20)
- “Tornar-se um único” iguala-se com “alcançar o mais alto” (ekadha bhuyam bhutva paramatam gacchatah, Aitareya Aranyaka V.12)
- Do homem moribundo diz-se ekî bhavati (Brhadaranyaka Upanishad IV.4.2)
- Efetuar a unificação de uma criatura é “matar” (Aitareya Aranyaka III.2.3)

Distinguem-se duas Vias ou Ciclos (avarta): a Via “humana” (manavarta, pitryana, de retorno) e a Via “suprahumana” (brahmapatha, devayana, de não-retorno)
- Estas correspondem no budismo Mahayana às Vias “Mundanal” (laukika, saiksha) e “Transmundanal” (lokottara, asaiksha, anasrava, arya)
- A Via Mundanal conduz o Viajante à “Sumidade do Ser Contingente” (bhavagra), a estação mais alta alcançável por um Bodhisattva como tal
- Da Sumidade do Ser Contingente, o Bodhisattva procede pela Via Transmundanal à omnisciência e à Budeidade
- “Só a Via Transmundanal ou Ariana pode destruir as paixões que restam na Sumidade do Ser Contingente” (Abhidharmakosa VI.47)
- Os “Mundos” (kama-dhatu, rupa-dhatu, arupya-dhatu) são estados do ser, não apenas espaciais ou temporais; o Arupyadhatu é “sem lugar” (asthana)

A distinção entre as Vias da Devoção (bhakti) e da Gnose (jnana) não é absoluta; uma Gnose perfeita implica necessariamente uma Beatificação
- Não se pode imaginar um ardor perfeito sem compreensão, ou uma compreensão perfeita sem ardor
- A união consumada de amante e amado e a união consumada de conhecedor e conhecido são qualitativamente indistintas
- A Sumidade do Ser Contingente (bhavagra) corresponde ao conceito cristão do Céu (visão direta de Deus, mas não necessariamente “união mística”)
- “Como isto não é a sumidade da união divina, não é também o lugar de morada da alma” (Mestre Eckhart, ed. Evans I, 276)
- Saddharma Pundarika V.74: “Isso é um lugar de descanso (visrama), não uma involução (nivrti)”

Os que alcançam a Sumidade do Ser Contingente estão “salvos” (a sua essência, atmabhava, é indestrutível), mas apenas o “Imutável” não pode cair
- “Aqueles que ascendem ao Cimo do Grande Árvore, como viajam em diante? Os que têm asas voam, os que são sem asas caem” (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.13)
- Os “caídos do yoga” (yogabrashtah, Bhagavad Gita VI.41) são aqueles cuja visão da Verdade está obscurecida por uma imperfeita estabilização do Intelecto no yoga
- No budismo, seis tipos de Arhats; apenas o “Imutável” (akupya-dharman) não pode cair; a libertação dos outros é temporal (Abhidharmakosa VI.56)