A Identidade Suprema é de Essência e Natureza, Ser e Não Ser, Deus e Divindade — por assim dizer, masculino e feminino

Natura naturans, Creatrix universalis est Deus

A divisão de Essência e Natureza, Céu e Terra, sujeito e objeto é uma condição necessária para a existência das coisas compostas

A natureza “recede da semelhança a Deus, embora na medida em que tem ser desta maneira, retenha uma certa semelhança ao ser divino” (Summa Theologica I.14.11 ad 3)

A Essência é o Criador e o poder ativo, enquanto a Natureza é o meio de criação e o recipiente passivo da forma — “posto que a Natureza é aquilo pelo qual o gerador gera” (Damasceno, De fide orthodoxa, I.18)

A relação entre homem e mulher é uma semelhança, e a relação de matrimônio é um sacramento e um rito por ser um símbolo e um reflexo adequado da identificação da Essência e da Natureza in divinis

Essa noção tem sido considerada assim especialmente por aqueles que repudiam o uso de todo simbolismo sexual e que, portanto, não querem reconhecê-la em outras partes

Dentro dos limites do presente artigo seria impossível demonstrar a verdadeira universalidade da doutrina de uma biunidade divina

Não se tentará examinar o yin e yang chineses, e apenas se aludirá às sicigias gnósticas

O que se propõe mostrar é que um simbolismo deste tipo penetra não apenas a tradição indiana antiga, da qual o tantrismo posterior é uma adaptação perfeitamente ortodoxa, mas também a ontologia cristã em sua totalidade

“al mesmo tempo espirante e despirada” (ânît avâtam, Rig Veda Samhitâ X.129.2)

“Ser e Não Ser (sad-asat) no supremo Empíreo, na matriz do Infinito” (Rig Veda Samhitâ X.5.7)

No Mundaka Upanishad II.2.1-2, o Brahmán supralógico é “Ser e Não Ser… Intelecto e Voz” (sad-asat… vac-manas)

A coincidência do Brahmán próximo e último (apara e para) nas Upanishads é a de Mitrâvarunau nos Vedas

Pergunta-se com respeito à Magna Mater, Natura Naturans Creatrix, o Infinito (viraj, aditi): “Quem conhece Sua dualidade progenitiva (dela)?” (mithunatvam, Atharva Veda Samhitâ VIII.9.10)

Inversamente, “Ele (o Brahmán) é uma matriz” (yonis ca giyate, Vajasaneyi Samhitâ I.4.7.27)

É Mitra quem insemina Varuna (Pañcavimsa Brahmana XXV.10.10)

Krishna “deposita o embrião no Grande Brahmán, minha matriz… minha Natureza última (para prakrti), a matriz de toda existência” (Bhagavad Gita XIV.3 e VII.5, 6)

“Dentro da matriz do Infinito esse Soma põe o embrião” (Rig Veda Samhitâ IX.74.5), em concordância com Rig Veda Samhitâ X.121.7: “As Águas dentro das quais foi depositado o embrião universal” (o “Germe de Ouro”, Hiranyagarbha)

“A Voz é verdadeiramente o Brahmán no supremo Empíreo” (Taittiriya Samhitâ VII.18e)

“Este Brahmán é Silêncio” (Shankaracarya sobre Vajasaneyi Samhitâ III.2.17)

Quando o Intelecto e a Voz se dividem, e o céu e a terra se mantêm apartados pelo eixo do universo (skambha, stauros), eles se tornam os “polos dos Vedas” (vedasya ani, Aitareya Aranyaka II.7), respectivamente celeste e ctônico

Somente então o Ser e o Não Ser tomam uma qualificação ética como Vida e Morte, Bem e Mal, separados um do outro pela abertura do universo

Desde uma posição aqui embaixo se implora: “Conduze-nos do Não Ser ao Ser, da Obscuridade à Luz” (Brhadaranyaka Upanishad I.3.28)

O Não Ser adquire então o valor de non Est, referindo-se às coisas sob o Sol das quais diz Santo Agostinho que, comparadas a Deus, “nec pulchra sunt nec bona sunt nec sunt” (Confissões XI.4)

Como expressa Rig Veda Samhitâ X.24.5: “Quando o par conjunto se partiu, os Devas gemiam e clamavam: ‘Casem-se de novo’”

Daí a representação do matrimônio no ritual, simbólico da reunião de Indra e Indrani no coração, descrito na analogia da união humana em Shatapatha Brahmana X.5.2.11-15

“Prajâpati, sendo Um e desejando ser Muitos, com o Intelecto mirou ao Silêncio: o que estava no Intelecto, devino o ‘Grande’”

“Ele percebeu: ‘Este embrião de Mim mesmo está oculto dentro de Mim: eu o farei nascer por meio da Voz’”

“Ele separou a Voz: Ela seguiu a via do Veículo do Passo, chamado assim a causa de que ‘passa’ velozmente”

“Com o qual o ‘Grande’ nasceu devidamente: do que Prajâpati falou que ‘Esta é a grandeza do Grande, que esteve tanto tempo dentro’”

“O ‘Grande’ estava em Prajâpati como seu Filho maior”

A “contemplação do Silêncio” por Prajâpati corresponde a Rig Veda Samhitâ X.71.2: “com o Intelecto teve intercurso com a Voz” (manasa vacam akrata)

Também corresponde a Shatapatha Brahmana VI.1.2.9: “Com o Intelecto teve intercurso com a Voz, devino prenhe” (sa manasaiva vacam mithunam samabhavat, sa garbhy abhavat)

Prajâpati separa a Voz de si mesmo (vacam vyasrjata), o que corresponde a Brhadaranyaka Upanishad VI.4.2: “Ele separou a Mulher” (striyam asrjata)

“Esta Voz é certamente uma donzela” (yosha va'yam vak, Shatapatha Brahmana III.2.1.19) e às palavras de Santo Agostinho: “Eu fiz de mim mesmo uma Mãe de quem nascer” (Contra V Haereses 5)

Há uma coessencialidade do Filho com o Padre, como em Aitareya Brahmana VII.13: “Devindo um embrião, entra na esposa, na mãe, e renovando-se, nasce de novo (punar… jayate)”

Um “renascimento” neste sentido constitui toda a doutrina indiana da reencarnação do indivíduo, distinguindo-se da transmigração da Pessoa Espiritual que, quando o corpo morre, “se apressa de novo a uma matriz” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.36), coincidindo reencarnação e transmigração apenas in divinis

“O fazedor do bem nasce ordenadamente em seus filhos” (Rig Veda Samhitâ VI.70.3)

“Meus filhos são meu vir ao ser de novo” (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.27.17)

“Isso que tem gerado é seu proseguir de novo” (Chandogya Upanishad III.17.3)

O “Grande” (brhat) é primariamente Agni, o Prajâpati visível e audível: “Nasce dos lombos de Titã e brilha no seio da Mãe” (Rig Veda Samhitâ III.29.14)

Dizer que o “Grande” esteve “um grande durante dentro” (jyog antar) é uma forma de expressão característica para Agni, como em Rig Veda Samhitâ X.124.1: “um grande durante tens jazido Tu na vasta obscuridade” (jyog eva dirgham tama asayishtah)

Para seu conexo Dirghasravas, como em Pañcavimsa Brahmana XV.3.25, onde o “Lejano Lamento” “esteve longamente em exílio e com necessidade de alimento” (jyog aparuddho' sanayah)

Os mundos perguntam: “Quando nascerá a Criança?” (Rig Veda Samhitâ X.95.12)

Esta Pessoa no começo “era de tal sorte como são um homem e uma mulher estreitamente abraçados (etavan asa yatha stri-pumansau samparishvaktau)”

“Ele desejou um segundo. Fez partir-se em dois a seu próprio Si mesmo Espiritual (atmanam dvedhapātayat). Com o que veio a ser ‘marido e mulher’”

“Ele teve intercurso com Ela: com o que foram gerados os seres humanos (manushya ajayanta)”

Ele e Ela, assumindo formas distintas da humana, geraram sua semelhança nestes tipos animais

“Esta é aquela forma sua que está além dos metros, que tem sacudido todo mal, e que não tem nenhum temor”

“Da mesma maneira que quando um está estreitamente abraçado (samparishvaktah) por uma amada esposa, e não sabe nada de um adentro ou de um afuera, assim também, a Pessoa (espiritual) de um homem, abraçada pelo Espírito prognóstico (prajnatmana), não sabe nada de um adentro nem de um afuera” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.21)

“Essa é sua forma verdadeira, na qual se obtém seu desejo, o Espírito é a totalidade de seu desejo, e ele não tem nenhum desejo insatisfeito, nem nenhum pesar em absoluto”

O material não foi de modo algum esgotado, parte do qual é muito mais expressivo que os textos examinados

Considera-se dito o suficiente para demonstrar a perfeita ortodoxia dos Tantras

Resta considerar a polaridade e bissexualidade divina na escritura e exegese cristã

“Por parte do Filho não há senão uma única filiação em realidade, embora haja duas em aspecto” (Summa Theologica III.35.5 ad 3)

Isto sugere que deve ter havido tanto uma Madonna eterna quanto uma Madonna temporal

O Mestre Eckhart implica isso: “Seu nascimento na Maria espiritual foi para Deus mais gozoso que sua natividade dela na carne” (ed. Evans, I, 418)

Se Santo Tomás diz que “a filiação eterna não depende de uma Mãe temporal” (Summa Theologica III.35.5 ad 2), está-se autorizado a acrescentar “mas de uma Mãe eterna”

A “Maria espiritual” do Mestre Eckhart é “essa Natureza divina pela qual o Padre engendra” (Summa Theologica I.45.5.6), Natura naturans, Creatrix

“A processão da Palavra in divinis se chama uma geração… Geração significa a origem de uma coisa viva desde um princípio conjunto vivo (a principio vivente conjuncto); e a isto se chama acertadamente ‘natividade’”

“Assim, pois, a processão da Palavra in divinis é da natureza de uma geração. Pois procede à maneira de um ato inteligível, que é uma operação vital (operatio vitae). Portanto, Ele é chamado acertadamente engendrado, e Filho”

“Daí, também, que todas estas coisas que pertencem à geração das coisas vivas se usem na Escritura para denotar a processão da Sabedoria divina; isto é, por via de concepção e nascimento (conceptione et partu)”

“Pois, como se tem dito da pessoa da Sabedoria Divina: ‘Quando não havia vales, eu fui concebida (concepta). Antes de que as colinas fossem, eu fui parida (parturiebar)’” (Summa Theologica I.27.2C e ad 2, citando Provérbios 8:24, 25)

“A vós, ó homens, eu vos chamo… Escutai; pois quero falar de coisas excelentes; e a abertura de meus lábios será para coisas retas… eu sou compreensão; eu tenho força. Por mim reinam os reis… eu amo aos que me amam… O Senhor me possuiu no começo de sua via, antes de suas obras de antigo. Eu fui estabelecida desde sempre, desde o começo, antes que a terra fosse… Quando Ele preparou os céus eu estava ali… eu estava junto a Ele, como crescida junto com Ele: e eu era diariamente sua delícia, regozijando-me sempre ante Ele, regozijando-me nas partes habitáveis de sua terra; e minhas delícias eram com os filhos dos homens… Todos os que me odeiam amam a morte” (Provérbios 8)

“Eu ia com os Rudras, Vasus, Adityas e a multidão dos Anjos; eu sou o suporte de Mitravarunau, Indragni e os Asvins emparelhados… eu sou a Rainha, em quem todos os bens têm sua custódia, sapientíssima… Através de mim todos comem o pão da vida, quem quer que veja, ou respire, ou ouça; embora insipientes, todos estes moram em mim. Escutai meu dito fidedigno. Eu, ninguém senão eu, pronuncio o que é mais deleitável, tanto aos homens como aos anjos: aquele a quem eu amo, faço dele um Poder terrível, um Brahmán, ou Profeta, ou Comprehensor… Eu que sou a matriz nas Águas e o Mar, dou à luz ao Padre (isto é, como o Filho), quando origino, e sou sua cabeça… Meu sopro é, certamente, o que insufla ao Vento, enquanto tomo na mão os múltiplos mundos para formá-los: tão longe alcança meu domínio, que eu prevaleço além destes céus e desta ancha terra” (Rig Veda Samhitâ X.125)

Ele identifica esta Natureza com a “Sabedoria” dos Provérbios, a Sophia de Dante

Dante chama Sophia de “a esposa do Imperador do Céu, e não só esposa, mas irmã e filha amadíssima” (Convívio III.12)

Dante diz que “Ela existe nele de maneira verdadeira e perfeita como se estivesse eternamente casada com Ele”

“E Deus disse: Façamos o homem em nossa própria imagem, segundo nossa semelhança… Assim pois, criou Deus ao homem em sua própria imagem, na imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou”

A semelhança é exemplar: a forma da humanidade criada não é a deste homem em que se distingue da desta mulher, mas a de sua humanidade comum

“Ele chamou a seu nome (deles) Adão” (Gênesis 5:2)

Este homem (Adão) é uma sicígia, até que a Divindade tira a mulher dele para que ele não esteja só: “Ela será chamada Mulher devido a que foi sacada do Homem” (Gênesis 2:23)

Nunca poderia ter sido dito “Nesta semelhança” se não tivesse havido já um arquétipo desta polaridade em Deus — isto é, in principio, pois não se fala de uma composição in divinis

Não se trata mais deste homem ou desta mulher, mas só daquele Homem Universal

Boehme diz que “este campeão ou leão não é homem ou mulher, mas ambos” (Signatura Rerum XI.43)

Não se trata de um homem e de uma mulher de fato, nem de nenhuma existência, mas da forma do ser que é “por assim dizer (yatha) a de um homem e mulher estreitamente abraçados”

Toda a intenção foi indicar que um adequado simbolismo deste tipo se tem empregado universalmente na tradição ortodoxa e unânime

Mostrou-se, dentro dos limites do presente artigo, de que maneira este simbolismo se tem empregado nas formas hindu e cristã da revelação transmitida