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Exemplarismo védico
«“Deus é a causa de todas as coisas por meio de Seu conhecimento” Santo Tomás, Summa Theologica (Supl.) III.88.3.
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A doutrina do exemplarismo diz respeito à relação inteligível entre as formas, ideias ou razões eternas das coisas (nâma) e as coisas mesmas nos seus aspectos contingentes (rupa)
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O exemplarismo é a doutrina tradicional da relação cognitiva e causal entre o um e os muitos
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O sânscrito védico expressa esta relação com “os muitos que são um, o um que é muitos” (visvam ekam, Rig Veda Samhita III.54.8), “a verdade múltipla” (visvam satyam, Rig Veda Samhita II.24.12), e “o germe de tudo” (visvam… garbham, Rig Veda Samhita X.121.7)
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“Na medida em que Ele é Aquilo, Ele é um; e na medida em que Ele está multiplamente distribuído (bahudha vyavishtih) nos seus filhos, Ele é muitos” (Shatapatha Brahmana X.5.2.16)
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A doutrina pode ser representada por um diagrama de dois círculos concêntricos com o seu centro comum e raios, ou pelo símbolo védico de uma roda (cakra) com a sua jante, cubo e raios
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O centro único representa uma consciência supra-individual e onisciente, o Primeiro Princípio, Deus no seu aspeto inteligível, o Sol Supernal, a Luz
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O ambiente, ao mesmo tempo imanente e transcendente, representa a Divindade ou Obscuridade Divina
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Todos os raios, todos os princípios individuais, na sua extensão total, estão representados no seu centro comum in principio, num princípio inumerável (tattva) que é uma substância simples (dharma) com uma natureza múltipla (svabhava)
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O conhecimento de Deus das coisas não se deriva delas post factum, mas das suas semelhanças anteriores no espelho do seu próprio intelecto
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“Ele conhece o todo especulativamente” (visvam sa veda varuno yatha dhiya, Rig Veda Samhita X.11.1)
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“Estando agora na matriz, conheci todos os nascimentos dos deuses” (garbhe nu sann anvesham avedam aham devanam janimani visva, Rig Veda Samhita IV.27.1)
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“O Sol é o olho (cakshur) de Varuna” (Rig Veda Samhita VII.61.1); no Avesta, o Sol é o olho de Ahura Mazda; no budismo, o Buddha é o “olho no mundo” (cakkhum loke)
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“O Espirante Primordial (paramatman) vê a imagem do mundo pintada por si mesmo num lenço que não é nada senão ele mesmo, e nisso tem uma grande delectação” (Shankaracarya, Svatmanirupana 95)
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A separação do conhecedor e do conhecido, do sujeito e do objeto, da essência e da natureza, do Céu e da Terra, é coincidente com o nascimento do Filho (Indragni), da Luz (jyotis), do Sol
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“Pela separação daquele antes, veio este agora” (prathamah… krntatrad esham upara udayan, Rig Veda Samhita X.27.23)
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O ato de criação é ao mesmo tempo uma geração (prajanana) e uma criação intelectual (manasa) per artem (tashta) e ex voluntate (yatha vasam, kamya)
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“O Filho permanece dentro como Essência e sai fora como Pessoa… outro, mas não outro, pois esta distinção é lógica (vikalpam), mas não real (satyam)” (Mestre Eckhart)
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O Sol Supernal é ao mesmo tempo uma “pronunciação” e uma “radiação”; o brilho do Sol Supernal é uma “pronunciação” criativa
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“Ele fala” (mitro… bruvanah, Rig Veda Samhita III.59.1)
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“Esse nome grande e oculto (nama guhyam) de múltiplo efeito (purusprk), com o qual tu produces tudo o que veio a ser ou será” (Rig Veda Samhita X.55.2)
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“No princípio este universo era não pronunciado” (avyahrti, Maitri Upanishad VI.6)
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“O Sol é som; por isso eles dizem do Sol, ‘Ele procede ressoando’” (svara etiti, Jaiminiya Upanishad Brahmana III.33)
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“É pelos nomes das quatro (estações) que ele pôs em movimento os seus noventa corcéis, como uma roda redonda” (Rig Veda Samhita I.155.6)
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Os “nomes” ou “númenos” das coisas são sempiternos e, em contraste com as coisas mesmas na sua manifestação contingente, são “escritos no Livro da Vida”
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“Quando um homem morre, o que não sai dele é o seu nome (nama), que é sem fim (ananta); e na medida em que o que é sem fim são os Múltiplos Anjos, com ele ganha, em consequência, o mundo sem fim (anantam lokam)” (Brhadaranyaka Upanishad III.2.12)
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“A Fala (vac) é a corda, e os nomes (namani) os nós com os quais todas as coisas estão atadas” (Aitareya Aranyaka II.1.6)
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A libertação (mukti), no sentido mais pleno, é uma libertação não meramente do devir fenomênico, mas de toda determinação numenal qualquer que seja; o ciclo deve acabar no silêncio, onde nenhum nome se pronuncia, nenhum nome se nomeia e nenhum nome se recorda
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“Como um homem apertado no abraço de uma querida esposa não sabe nada de um dentro ou de um fora” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.21)
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“Senhor, a minha dita está em que tu nunca me recordes” (Mestre Eckhart)
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