BORELLA, Jean. La crise du symbolisme religieux. Lausanne: L’Age d’Homme, 1990.

Chegamos ao fim de nossa pesquisa, ou seja, ao limiar da metafísica do simbolismo sagrado, à qual ela deve nos introduzir. Percorremos um caminho longo e difícil, atravessando quase todo o campo do pensamento europeu, porque é nele que se deu a rejeição mais radical do símbolo. Aliás, não temos outra solução. Como recuperar o sentido do símbolo após trezentos anos de crítica ao simbolismo, cujas diversas fases depositaram em nossa alma cultural uma sucessão de camadas sedimentares sob o peso das quais o simbolismo foi progressivamente sufocado? Não será como se o principal desafio da “civilização” moderna tivesse sido destruir a alma religiosa da humanidade e dotar a razão ocidental de um sistema bem ordenado de reflexos especulativos capazes de impedir qualquer retorno do sagrado? Tínhamos, portanto, de examinar, um por um, cada elemento desse sistema, a fim de ultrapassar a proibição que eles impunham e reencontrar a verdade que eles tinham a função de ocultar. E, certamente, não era o espetáculo de um catolicismo em desintegração que poderia nos fazer hesitar, pelo contrário. Bastava observar seus teólogos, historiadores e liturgistas para vê-los ceder à perseguição implacável que contra eles conduzem todas as mentes brilhantes do mundo moderno. Cada um faz sua defesa: desde que Kant mostrou que…, não se pode mais dizer… ; desde que Freud…, desde que Nietzsche…, desde que Heidegger e desde que Foucault…, as vias especulativas se fecham uma após a outra, o espaço onde ainda pode viver uma fé religiosa se estreita cada vez mais, todas as saídas estão bloqueadas, a besta está pronta para o hallali. Nunca, ao que nos parece, nenhuma época da cultura humana conheceu tal terrorismo intelectual, nunca se impuseram limites tão exíguos à atividade intelectual. E cada vez que um desses ditadores especulativos enuncia suas proibições, impõe suas barreiras, amputa o campo intelectual de uma nova porção, cada vez os clérigos aplaudem, gritam pela libertação do espírito e se submetem com empenho. Na verdade, seria urgente proclamar a revolução metafísica, rejeitar qualquer limitação à atividade própria da inteligência e dar-lhe o direito de pensar todo o possível, ou seja, a Total Possibilidade: o único objeto digno de nosso espírito é a Realidade absoluta. O infinito é a verdadeira pátria da inteligência.

No entanto, quanto mais se acusava a improbabilidade da fé, mais se revelava a irredutibilidade de seus sinais. Tal é, em todo caso, o dilema em que se resumem três séculos de crítica filosófica: ou os sinais são enganosos e a fé é loucura, mas então nunca houve razão e nunca haverá; ou a razão não pode renunciar a si mesma, em virtude do princípio semântico, e então os símbolos são verídicos e testemunham, em primeiro lugar, uma Transcendência invisível. No fundo, nossa abordagem obedeceu a duas exigências correlatas, cuja força se fez sentir cada vez mais à medida que avançávamos na análise da crítica do simbolismo: impossível renunciar à semântica radical do pensamento, assim como reduzir a transcendência radical do símbolo. A primeira é, de certa forma, irrefutável em sua transparência e autoevidência, a segunda revela-se, com o tempo, indestrutível. Uma é semelhante à luz, a outra aos megálitos que erguem silenciosamente um sinal de pedra que milênios não conseguiram apagar. Nenhuma dessas exigências é separável da outra: a exigência semântica revelou-se a favor do símbolo e por ocasião de sua impossível redução; a exigência simbólica revela-se a favor do intelecto e de sua contraditória negação. Atendemos à exigência semântica, agora precisamos atender à exigência simbólica, ou seja, enunciar o princípio fundamental da hermenêutica do simbolismo sagrado. Pois, se é verdade que a inteligência descobre sua verdade ao se compreender a si mesma como símbolo do divino e teofania irrefutável, inversamente, o símbolo só aparece em sua verdade para a inteligência que ele tem a função de iluminar. E, portanto, a irredutibilidade do símbolo só tem sentido para a hermenêutica, relativamente à interpretação do símbolo. Em outras palavras: identificamos a exigência semântica de toda simbologia, agora precisamos identificar a exigência simbólica própria de toda semântica, ou seja, de toda intelecção. Essa correlação entre o logos e o mythos prova, em suma, que se todo símbolo requer, em última análise, a produção de uma compreensão inteligível, só há produção de inteligibilidade sob a ação do símbolo.