BORELLA, Jean. La crise du symbolisme religieux. Lausanne: L’Age d’Homme, 1990.

Tendo em conta as certezas da ciência galileana, a existência de uma simbologia sagrada no campo das culturas humanas parece ser fundamentalmente anti-racional, ou seja, uma irracionalidade. É preciso explicar essa irracionalidade, é preciso explicar como a inteligência humana foi (ou ainda é) capaz de tal comportamento, cujo caráter insensato, objetivamente incontestável, passa despercebido subjetivamente. O fato de centenas de milhões de homens, durante milênios, poderem pensar, viver e agir de acordo com esse universo simbólico (cujas teses não podem ser consideradas, à luz da verdade científica, senão como aberrações) sem ter a menor consciência disso, coloca efetivamente um problema bastante formidável ao pensamento crítico. Como a razão pode produzir a irracionalidade? Qual é a sua gênese?

O primeiro tipo de resposta consiste em procurar essa origem nos recantos ocultos da nossa consciência. É preciso explicar duas coisas ao mesmo tempo e a partir de um único princípio: que existe demência e que não temos consciência dela, ou seja, que essa demência coexiste sem o menor conflito com um comportamento perfeitamente adaptado à realidade. O conceito de consciência alienada responde bem a essas duas exigências: a consciência que está alienada ignora evidentemente essa alienação e, por outro lado, o objeto no qual a consciência se aliena é uma representação (produzida pela própria consciência) necessariamente irrealista e, portanto, também não pode ser diretamente negada pela realidade. A solução consistirá, então, não em provar o caráter irrealista das representações alienantes (por exemplo: provar que Deus não existe), mas em dirigir-se à própria consciência para explicar-lhe como ela é sua própria vítima e seu próprio “gênio maligno”. A consciência é assim erigida em poder inconsciente criador de suas ilusões. O absurdo tem sentido e, mais ainda, vem do sentido.

No entanto, as dificuldades dessa resposta são evidentes e podem ser reduzidas ao problema de saber “quem começou?”. Pois, tratando-se de uma gênese, trata-se de tempo e, portanto, de um começo. Para produzir representações alienantes, a consciência não precisa já estar alienada? As representações não devem necessariamente preceder a consciência que as toma como objeto? E essas representações não são precisamente constituídas pelo conjunto das semiologias sagradas?

É preciso concluir que a primeira alienação da consciência consiste, na realidade, em se colocar como subjetividade, em cujo segredo estaria oculto o princípio genético de sua alienação. Somos então levados a situar o inconsciente em um nível muito mais radical, o da organização estrutural dos significantes que determina a consciência e seus discursos. O sentido é assim definido como uma produção da cadeia de significantes que, por sua vez, são desprovidos de sentido. Não há sentido “em si”, o comportamento simbólico não é “aberrante” em relação a uma racionalidade considerada normal, não há diferença metafísica entre a mentalidade “primitiva” e a mentalidade positivista, o escândalo do simbolismo sagrado é finalmente apagado na “indiferença” da diferença estruturante.

Em resumo: ciência galileana, daí a aberração religiosa; aberração religiosa, daí a alienação da consciência; alienação da consciência, daí a soberania dos significantes.

E como não se trata de “apagar” ou “destruir o sentido”, mas “determinar a possibilidade do sentido a partir de uma organização ‘formal’ que em si mesma não tem sentido”, a única questão que permanece é justamente a seguinte: essa empreitada tem sentido? É realmente possível fabricar sentido a partir do não sentido? Essa é a última questão que o pensamento ocidental coloca hoje. Ora, por uma coincidência que, no fundo, não tem nada de surpreendente, essa questão parece surgir apenas de um esquecimento: o da primeira verdade, que, no alvorecer de sua longa história, a filosofia fazia ouvir sob a forma de um paradoxo; uma autêntica prova iniciática (porque inicial), que guardava a entrada do Templo especulativo, deixando entrar apenas aqueles que sabiam compreender o seu significado. Quanto aos outros, aos sofistas de todo o tipo, passados e presentes, que fiquem satisfeitos: esse Templo, fora do qual imaginam ter tanta dificuldade em “dar um passo”, eles nunca entraram. Os heróis da antimetafísica, aqueles que não nos escondem nada dos terríveis esforços que fazem para arrancar de sua pele o manto filosófico, aqueles que rejeitaram tudo, exceto o espírito de seriedade, são heróis imaginários: os obstáculos dos quais se consideram prisioneiros nunca os impediram.

É, portanto, esse paradoxo que vamos nos esforçar para compreender. O que ele tem a nos dizer é extremamente banal. A verdade primeira, o princípio semântico que queremos formular, é conhecido por todos, óbvio para todos, esquecido por muitos. Toda a nossa ambição é simplesmente ajudar a relembrá-lo.

• IX O paradoxo de Epimenedes

  • Abordagem do princípio semântico

    • Paradoxos e anti-paradoxos

      • Os princípios não condicionam a inteligência mas constituem sua natureza
      • Inteligência, vontade, razão
    • Da lógica do ser ao ser como Símbolo

      • O princípio lógico de não-contradição
      • Sofística e estruturalismo são parmenedianos
      • Do Não-Ser como “possibilidade” do Ser e do Logos
    • Conclusão: Exigência da inteligibilidade e ascensão realizadora
  • Epimenedes e seu paradoxo
  • De sua significação lógica
  • De sua significação metafísica
  • Duas aplicações do princípio semântico

    • Introdução: Os três reducionismos
    • Do reducionismo semiótico
    • Do reducionismo antropológico
• X Teofania da inteligência

  • Introdução: O comendador dos filósofos
  • A contradição epimenediana do criticismo

    • A ilusão metafísica segundo Kant
    • A ilusão crítica
    • O teatro filosófico
  • A inteligência teofânica

    • Deus, os cem taleres e Santo Anselmo
    • A mais alta concepção possível
    • O símbolo conceitual como operador metafísico
  • Conclusão: Do princípio semântico ao simbolismo sagrado