CHENIQUE, François. Le yoga spirituel de St. François d’Assise: symbolisme du Cantique des créatures. Paris: Dervy-Livres, 1978.

• Na via de amor ou de devoção, a Terra simboliza a Pureza fecunda, o Ar simboliza a ação do Espírito Santo em seus dons, a Água simboliza a Beleza, o Fogo simboliza a Bondade, a Lua simboliza a Noite mística e o Sol simboliza a União transformante em que a via de devoção culmina e se ultrapassa.

• Na via de devoção, a Terra é símbolo de Pureza e Fecundidade — ou, mais precisamente, de Pureza fecunda —, referida à natureza virgem tal como saiu das mãos do Criador.

  • A natureza virgem, em seus grandes espetáculos — floresta, montanha, mar —, oferece inesgotáveis temas de meditação e suportes de contemplação aptos a libertar o homem moderno da armadilha da indústria e do artifício.
  • Na ordem humana, a ação divina, a um só tempo pura e fecunda, encontra seu reflexo perfeito na Virgem Maria: ignorante do homem, ela se torna fecunda pela intervenção do Espírito Santo sem perder sua integridade.
  • O homem é convidado a retraçar existencialmente a atitude virginal de pureza e fecundidade para que nasça em sua alma o Verbo divino e seja reconhecido pelo Pai como filho, conforme Rm 8,15-16 e Gl 4,6.
  • A pureza proposta como fim dessa meditação supõe já realizado, ao menos em certo grau, o desapego da primeira meditação da ação; trata-se menos de uma atitude ativa do que de uma visão apaziguadora da Presença divina que torna pura toda coisa.
  • O coração puro vê a Deus (Mt 5,8) pelo olho do coração (Ef 1,18).

• O Ar é símbolo do Espírito Santo que sopra onde quer (Jo 3,8) e que se manifestou aos Apóstolos na Pentecostes como vento impetuoso (At 2,2).

  • A graça do batismo faz do homem o templo do Espírito Santo (Rm 8,11); pela confirmação, o batizado recebe de modo especial o Espírito Santo e seus sete dons a fim de ser fortalecido na fé e capaz de combater por Jesus Cristo.
  • Os sete dons, enumerados segundo Is 11,2-3, são, em ordem decrescente de perfeição: Sabedoria, Inteligência, Ciência, Conselho, Piedade, Força e Temor de Deus; os quatro primeiros são dons intelectuais, os três últimos são dons afetivos que fortalecem a vontade.
  • Tomás de Aquino segue Gregório Magno, em oposição a Agostinho, seguido por Boaventura; a quinta parte do Breviloquium de Boaventura apresenta uma doutrina original dos dons.
  • O dom de Conselho aperfeiçoa a Prudência, fazendo julgar pronta e seguramente, por intuição sobrenatural, o que convém fazer nos casos difíceis.
  • O dom de Piedade aperfeiçoa a virtude de Religião, fazendo nascer piedade filial para com Deus, devoção pelas Escrituras e pelos santos, e afeição por todos os que lutam com as misérias desta vida, conforme Tomás de Aquino (II, II, q. 121, a. 1, ad 3) e Agostinho; ele conduz da temor servil ao amor filial e da religião exterior à adoração em espírito e verdade (Jo 4,23).
  • O dom de Força aperfeiçoa a virtude de Força, concedendo energia e confiança para vencer os obstáculos no caminho da beatitude eterna.
  • O dom de Temor aperfeiçoa a Temperança e a Esperança, arrancando o homem das ilusões do mundo criado e fazendo-o temer desagradar a Deus; trata-se não do medo de Deus nem do temor do inferno, mas do respeito filial que aproxima de Deus — a psicologia moderna critica com razão o temor irracional produzido por uma religião de terror ensinada na infância, mas tal temor é apenas uma caricatura do Cristianismo.
  • O dom de Ciência não concerne à ciência da natureza nem à teologia adquirida pelo estudo, mas aperfeiçoa a Fé fazendo conhecer as coisas criadas em suas relações com Deus, revelando os vestígios e símbolos da ação divina no mundo.
  • O dom de Inteligência, mais amplo que o de Ciência, aperfeiçoa igualmente a Fé, fazendo penetrar as verdades reveladas pelas Escrituras, reconhecer seu sentido espiritual ou simbólico, aceitar como eficazes os sinais sensíveis dos sacramentos e contemplar as relações misteriosas entre causas e efeitos.
  • O dom de Sabedoria aperfeiçoa a Caridade, fazendo discernir, julgar e saborear Deus e as coisas divinas em seus princípios mais elevados; é a um só tempo luz e calor, iluminando a inteligência e animando a vontade para o conhecimento saboroso das coisas divinas.
  • Os três dons intelectuais — Ciência, Inteligência e Sabedoria — concorrem diretamente para a contemplação por meio de um conhecimento experimental das coisas divinas, não por raciocínio, mas por intuição profunda que só se explica pela ação do Espírito Santo.
  • Da ação do Espírito Santo nascem os frutos do Espírito Santo, doze segundo a tradução latina de Gl 5,22-23 — caridade, alegria, paz, paciência, benignidade, bondade, longanimidade, mansidão, fé, modéstia, continência, castidade —, sendo Paulo quem enumera apenas nove sem pretender uma lista completa; Tomás de Aquino (I, II, q. 70, a. 3, ad 4) observa que o número é simbólico e designa todos os atos de virtude em que a alma encontra um certo sabor espiritual.

• A Água, símbolo de Paz na terceira meditação da ação, é aqui símbolo de Beleza e de Contemplação: a alma é como a superfície de uma água tranquila que reflete a imensidade do Céu.

  • Para a alma apaziguada e purificada, a beleza das criaturas não é mais tentação ou dispersão, mas o símbolo mais direto das Perfeições divinas.
  • João da Cruz, no comentário da estrofe cinco de seu Cântico espiritual, ensina que Deus contemplou todas as coisas pela figura de seu Filho, dando-lhes o ser, a beleza e os dons naturais; na Encarnação do Verbo, Deus elevou o homem a uma beleza divina e, pelo homem, todas as criaturas.
  • A alma, pela viva contemplação das criaturas, descobre nelas a maravilhosa abundância de encantos, perfeições e belezas com que Deus as ornamentou; ferida de amor pelo vestígio da beleza do Amado nas criaturas, deseja contemplar a Beleza invisível.
  • Nessa perspectiva, o corpo não é mais o inimigo a combater, mas o bem-aventurado companheiro de eternidade purificado pelas águas do batismo e enobrecido pelas unções de óleo santo; tanto o homem quanto a mulher são criados à imagem de Deus por meio de seus corpos: o corpo masculino é geométrico e exprime o conhecimento, enquanto o corpo feminino é musical e exprime o amor, refletindo a inocência existencial e portando em sua carne os aspectos fundamentais da Materia Prima.

• O Fogo, símbolo do amor ao próximo na quarta meditação da ação, é ainda mais fundamentalmente o símbolo tradicional do amor divino que justifica e reclama o amor ao próximo.

  • Como o fogo aquece os membros entorpecidos e derrete o gelo, o amor a Deus estimula o ardor da alma e produz a dissolução do ego simbolizado nas Escrituras pelo coração endurecido.
  • O coração, centro vital do ser humano, é o lugar da morada do Divino em nós, o ponto de inserção do Reino dos Céus que está no interior do homem (Lc 17,21), e a fonte das boas e más cogitações (Mt 15,15-20).
  • Na Igreja do Oriente, práticas como a sobriedade dos pensamentos, a guarda do coração e a oração do coração têm especial importância; o Peregrino Russo testemunha os efeitos atuais dessa última até nossa época, descrevendo sensações de ebulição, liberdade, alegria, amor ardente, lágrimas de gratidão, iluminação da mente, calor difundido em todo o ser e presença inumerável do Senhor.
  • No Ocidente, o culto do Sagrado Coração contempla o coração de Cristo, a um só tempo flamejante de amor e radiante de luz, que derramou na cruz o mistério da água e do sangue.
  • René Guénon escreveu de 1925 a 1927 dezenove artigos para a revista Regnabit, fundada pelo R.P. Anizan, sobre o simbolismo e a doutrina do coração; vários foram reunidos em Symboles fondamentaux de la Science Sacrée; o último artigo, Le grain de sénevé, não pôde ser publicado em 1927 pela hostilidade declarada dos meios neo-escolásticos; Guénon deixou a França em 1930, viveu no Cairo até sua morte em 7 de janeiro de 1951 e jamais compreendeu a querela que os representantes do pensamento católico francês da época lhe moveram, hostilidade que, ao que parece, extinguiu definitivamente nele a esperança de uma restauração tradicional do Ocidente pelo Catolicismo.
  • Paulo (Ef 3,14-19) expressa o desejo ardente de que os Efésios compreendam o mistério do amor universal de Cristo — sua largura, comprimento, altura e profundidade — e sejam preenchidos de toda a plenitude de Deus.

• A Lua é símbolo das Noites místicas que toda via de devoção comporta em graus diversos, pois o amor não existe sem sofrimento, sobretudo quando se trata de unir o finito ao Infinito.

  • O mistério da agonia de Cristo, do Jardim das Oliveiras ao Lama Sabactâni, tem sido por vinte séculos a fonte das meditações prediletas de numerosos cristãos; Pedro (1Pd 4,12-19) exorta os primeiros cristãos a não se espantarem com o fogo da provação e a se rejubilarem por serem associados aos sofrimentos de Cristo.
  • João da Cruz foi o grande Doutor do amor místico nesse domínio; Teresa do Menino Jesus retomou a doutrina de seu Pai espiritual e a pôs em prática apesar de duras tentações contra a fé, expressando em palavras suas trevas interiores: a dúvida sobre ser amada por Deus e o céu cada vez mais fechado para ela.
  • As vias místicas do Oriente e do Ocidente cristãos são diferentes: Simeão, o Novo Teólogo, deixa entender que as trevas são apenas passageiras, descrevendo o retorno alternado da Luz que, após cada ocultamento, reaparecia para dissipar a treva interior, purificar os olhos do espírito e revelar-se à alma lustrada como um outro sol.

• O Sol é símbolo da União transformante que une a criatura ao Criador e que recebe o nome de matrimônio espiritual, dada a intimidade, serenidade e indissolubilidade que a caracterizam.

  • João da Cruz descreve esse estado: assim como no matrimônio natural os esposos são dois em uma só carne, no matrimônio espiritual há duas naturezas fundidas em um mesmo espírito e um mesmo amor, conforme 1Cor 6,17; a luz da estrela ou do archote que se junta à do sol cessa de brilhar, subsistindo apenas a luz solar.
  • A alma que atingiu esse estado deixa para trás tudo o que é do tempo e da natureza, todos os sentimentos, modos e métodos espirituais, todas as tentações, turbações e preocupações, transformada por um sublime enlace; entre os braços do Esposo, em abraço ininterrupto e estreito, ela vive da própria vida de Deus, realizando a palavra de Paulo: não sou mais eu que vivo, é Jesus Cristo que vive em mim.
  • O amor supremo coincide no cume da via com o conhecimento supremo, que é o último grau da via de conhecimento.