Apesar do reconhecimento europeu do valor supremo dos Vedas e Upanixades, a percepção verdadeira de sua profundidade e exatidão psicológica ainda é uma possibilidade remota, devido ao declínio do hábito dos princípios primeiros na Europa desde o século XIII e, consequentemente, à falta de versões adequadas.

• A carência de compreensão implica a carência de um vocabulário adequado, tornando impossível traduzir o conteúdo dos originais para outro idioma.
• Existem poucas traduções que transmitem a grandeza poética dos textos sânscritos; as versões existentes são etimologicamente literais, úteis apenas como “traduções literais” para eruditos.
• As exegeses foram empreendidas em sua maioria por eruditos ignorantes de metafísica, teologia e psicologia.
• Para leitores ingleses que não são sanscritistas, não há nenhum meio real de acesso aos valores espirituais do Rig Veda ou das Upanixades.

A tradução é uma arte difícil e, na metafísica, popularizar é destruir, pois a linguagem é mais simbólica do que dialética.

• A sabedoria não pode ser adquirida sem esforço; nem mesmo os indianos confiam apenas no conhecimento do sânscrito para compreender os Vedas, dependendo do ensino tradicional oral.
• A tradição teológica europeia, embora não puramente metafísica, pode fornecer um trasfondo para a compreensão dos Vedas.
• Sugere-se um estudo preliminar de Plotino, Maimônides, Santo Tomás de Aquino, o Mestre Eckhart e Boehme como preparação para o pensamento da Índia.
• O ditado “Tradutorre, traditorre” não deve ser usado como desculpa diante das necessidades reais da situação.

Apresenta-se uma primeira tentativa de tradução que segue os requerimentos assumidos: traduções palavra por palavra, uso de hífens para representar um único termo sânscrito e introdução em bastardilla de palavras não representadas no original.

• Cada palavra é usada expressamente com respeito à sua significação exata e técnica, por exemplo, “Natureza” como correlativo de “Essência”, não equivalente ao “mundo”.
• “Existência” deve ser distinguida de “ser”, “criação” de “emanacão”, e princípio de espécie.
• Yoga é traduzido por “eón”, considerando seus sentidos de grande período de tempo e poder existente desde a eternidade.
• Amrita traduz-se por “imortalidade” quando implica estado absolutamente livre de contingência, e como “vida” quando se trata da vida e morte perpetuadas.
• Palavras não familiares ou arcaicas são empregadas expressamente porque o linguagem coloquial moderno é inadequado, forçam o leitor a um conteúdo novo e refletem o caráter arcaico do Rig Veda em comparação com o sânscrito clássico.

A tradução de Rig Veda Samhita X.72 narra a genealogia dos Anjos, a partir da Não-existência e do Yacente, com o nascimento da Existência, das Direções, da Terra, do Ato-Puro e do Infinito (Aditi).

• O Senhor do Incremento (Brahmanaspati) forja a Existência no eón primordial.
• Do Jacente nasce a Terra; da Terra nascem as Direções.
• O Ato-Puro (Daksha) nasce do Infinito (Aditi), e o Infinito do Ato-Puro.
• Aditi, nascida do Ato-Puro, é filha e, dele, nascem novamente os Anjos.
• Os Anjos, firmes na Inundação, enlaçados, fizeram surgir o picante pó.
• Os Anjos, com os Dispositores, expandiram os Três Mundos e trouxeram ao nascimento o Sol oculto no Mar.
• Oito são os filhos de Aditi; com sete Ela elevou os Anjos e deixou o Pássaro Sol.
• Com sete filhos, Aditi elevou-se ao eón primordial e pariu o Pássaro Sol em nascimento e morte repetidos.

A tradução de Rig Veda Samhita X.90 descreve a Pessoa (Purusha) de mil olhos, mil cabeças e mil pés, que governa sobre os dez dedos e é tudo o que foi e o que há de ser.

• Três quartos da Pessoa estão no céu imortal; um quarto é todas as existências aqui.
• D'Ele nasce a Natureza (Viraj), e da Natureza nasce a Pessoa.
• Os Anjos sacrificaram com a Pessoa como oferenda, usando a Primavera como aceite, o Verão como combustível e o Outono como oferenda.
• Do sacrifício da Pessoa primogênita nasceram os pássaros, as bestas, os Laudes (Rig Veda), as Liturgias (Sama Veda), os Metros, o Formulário (Yajur Veda), cavalos, bestas de dentes, vacas, cabras e ovelhas.
• Ao dividirem a Pessoa, o Sacerdote (Brahmana) era sua boca, o Governante (Rajanya) seus braços, o povo mercador (Vaisya) suas coxas e os Servos (Sudra) seus pés.
• A Lua nasceu de seu Intelecto, o Sol de seu olho, o Ponto (Indra) e o Fogo (Agni) de sua boca, o Ar (Vayu) de seu Espírito.
• De seu umbigo veio o Firmamento, de sua cabeça o Céu, de seus pés a Terra, as Direções de seu ouvido.
• Os Anjos ataram a Pessoa como besta sacrificial, e com o sacrifício sacrificaram ao Sacrifício, estabelecendo as primeiras Leis.

A tradução de Rig Veda Samhita X.129 descreve o estado inicial de Não-existência e Existência indiferenciados, sem Firmamento ou Empíreo, onde o Abismo era insondável.

• Não eram nem a morte nem a vida, nem dia nem noite; o Uno alentava sem ar, pelo poder intrínseco.
• A Obscuridade-Inerte estava oculta por si mesma; o Todo era Fluido, indeterminado; o Vazio estava coberto pelo Vazio. O Uno nasceu da omnipotência da intensão.
• No começo, a Vontade surgiu, a semente primal do Intelecto; os sábios cantores encontraram a genitura da Existência na Não-existência.
• A Semeadura e a Omnipotência estavam abaixo e acima, com o Poder Intrínseco e a Vontade Dadora.
• Pergunta-se quem conhece a origem deste derrame, se os próprios anjos, que vieram a ser com ele, o sabem.
• O Presenciador do derrame naquele Empíreo sabe, ou não sabe.

A tradução de Brihadaranyaka Upanixade I.2, 1-7 narra o Gênese a partir da Morte (Privação) que, desejando ser dotada de Sí mesmo, manifesta a luz e as Águas.

• A espuma das Águas se solidifica em Terra, e do esforço e intensão da Morte brota o Fogo.
• Ele efetua em si uma trindade: Sol Supernal, Viento e, como corpo-espaço-elemental, o Espírito verdadeiro, cujas partes (cabeça, patas, flancos, costas, ventre) correspondem às direções e aos mundos.
• A Morte, desejando um segundo Si mesmo, através do intelecto e da Palavra, gera o Ano, que, ao nascer, fez a Morte bocejar e dar origem à Palavra falada.
• A Morte, pensando em fazer menos alimento para si se atentasse contra o Ano, derramou tudo o que existe (Vedas, metros, sacrifícios, homens e bestas) e passou a comer de tudo, tornando-se a Liberdade de Aditi.
• Desejando oferecer outro sacrifício, intensificou-se e emergiu sua gloriosa virilidade, enquanto o corpo se inchava, mas o Intelecto permaneceu.
• Desejando que seu corpo fosse o todo, deveto novamente um Caballo, cuja natureza equina íntegra é o conhecimento do Asvamedha.
• Contemplando-o intelectualmente, após um ano, sacrificou-o a Si mesmo, entregando aos anjos outras bestas sacrificiais, origem do sacrifício humano a Prajapati.
• O Asvamedha é o que intensifica; sua hipóstase é o Ano, Prajapati. O fogo sacrificial é o Brillo, os Três Mundos sua hipóstase. Ambos são gêmeos, um único Anjo, como a Morte, e quem conhece isto devém a Morte e o Uno dentre os anjos.

A tradução de Maitri Upanixade VI.1-4, VI.35 e VII.11 identifica a Persona de Ouro dentro do Sol com o que mora no Loto do Coração, consumindo alimento.

• O Loto do Coração é o mesmo que o Espaço, com suas pétalas representando as direções e interdireções.
• Os gêmeos, o Espírito e o Sol Supernal, vão um em direção ao outro e devem ser louvados com a Palavra-Imperecedera (OM), com as pronunciações e com a Energia-Ígnea de Savitr.
• Há duas formas do Brahman: uma com imagem (não-essencial) e outra sem imagem (essencial, verdadeiro Brahman, Luz), que é a luz do Sol Supernal, o “Filho do Infinito”.
• O Brahman deveto com o OM como seu Si mesmo, assumindo uma trindade; com os três pés do OM, a totalidade do mundo é tecida n'Ele.
• O Canto (Saman) é a Runa (Om) e vice-versa; isso é o Sol Supernal, o Indutor, a Luz-porta-imagem, de três pés, três Silabas, conhecido como quíntuplo e murmurado na caverna do coração.
• O triple Brahman, cuja raiz está acima e cujas ramas são os elementos, é a Única Higuera; nele é inerente a Energia-Ígnea, o Sol Supernal, o “Hijo de lo Infinito”, que é também o OM.
• A forma intrínseca do Firmamento na vacuidade do homem interior é a Energia-Ígnea suprema, a Trindade do Fogo, do Sol Supernal e do Espírito, e é a Palavra-Imperecedera, o OM.
• Pelo OM, a Energia-Ígnea brota, ascende e se pronuncia, sendo uma base sempiterna para a visão do Brahman.
• Na espiração, a Energia-Ígnea tem seu Sitio no calor-oscuro que emana a luz, procedendo para cima como o fumo, à maneira da abertura de um enramado no Firmamento, onipenetrante como visão-contemplativa.
• A pessoa no Sol Supernal é o próprio si mesmo.