DOUTRINA DO DESPERTAR

• O treinamento ou desenvolvimento (bhavana) apresenta na doutrina budista dois estágios.

  • Em primeiro lugar, existem os tipos de disciplina que, não sendo levados para além de um certo ponto, servem apenas para esta vida; distinguem-se daqueles que são considerados como “sabedoria” e que se relacionam com uma experiência mais do que humana (uttari-manussa-dhamma).
  • Mais importante e mais geral, no entanto, é a divisão de toda a ascese em três seções: a seção preparatória da “conduta correta” (sila); a seção da concentração e contemplação espiritual (samadhi); e finalmente, a seção da “sabedoria” ou conhecimento transcendental e iluminação espiritual (panna); (Skt.: prajña).
• Propõe-se, no que se segue, organizar as disciplinas referidas nos textos numa ou noutra destas três seções da maneira mais satisfatória para o leitor.

  • O objetivo não é puramente informativo; espera-se fornecer também, para quem possa estar interessado, alguma orientação prática.
  • A exposição será, então, acompanhada, quando necessário, por uma interpretação baseada no que pode ser considerado como “constante” numa comparação cuidadosa das várias tradições.
• Antes de discutir os instrumentos da ascese, devem-se fazer algumas observações gerais sobre as condições preliminares exigidas ao indivíduo, para além do que já foi dito sobre a determinação das vocações.

  • O primeiro ponto é que, para aspirar ao despertar, deve-se ser um ser humano.
  • A possibilidade de alcançar a liberação absoluta é oferecida primariamente, de acordo com o Budismo, apenas àquele que nasce homem.
  • Não apenas aqueles que estão em condições de existência inferiores à humana, mas também aqueles que estão em condições superiores, tais como os deva, os seres celestes ou “angélicos”, não têm esta oportunidade.
  • Enquanto, por um lado, a condição humana é considerada como um estado de contingência e enfermidade fundamentais, por outro é pensada como um estado privilegiado, obtível apenas com grande dificuldade — “é uma coisa difícil nascer homem”.
  • O destino supramundano dos seres é decidido na terra: a teoria do bodhisatta considera mesmo a possibilidade de “descidas” à terra de seres que já alcançaram estados de consciência muito elevados, “divinos”, para completar a obra.
  • Como se verá, a liberação pode ocorrer também em estados póstumos: mas mesmo nestes casos é pensada como a consequência ou desenvolvimento de uma realização ou de um “conhecimento” já alcançado na terra.
  • O privilégio do homem, conforme concebido pelo Budismo nestes termos, pareceria estar conectado com uma liberdade fundamental.
  • Deste ponto de vista, o homem é potencialmente um atideva, é de uma natureza superior aos “deuses”, pela mesma razão que se encontra na tradição hermética; isto é, uma vez que contém em si mesmo, não apenas a natureza divina à qual os anjos e deuses estão ligados, mas também a natureza mortal, não apenas a existência mas também a não existência: donde tem a oportunidade de chegar ao cume supra-teísta que discutimos, e que é de fato a “grande liberação”.
• Àqueles que desejavam entrar na ordem criada pelo Príncipe Siddhattha era especificamente perguntado: És verdadeiramente um homem?

  • É tomado como premissa, neste caso, que nem todos os que parecem ser humanos são realmente “homens”.
  • As visões, difundidas na antiga Índia como noutros lugares, de que em alguns homens seres animais estariam reencarnados — ou vice-versa: que alguns homens “renasceriam” neste ou naquele “ventre animal” — podem ser entendidas simbolicamente: referem-se, isto é, a existências humanas cujo elemento central é guiado inteiramente por uma daquelas forças elementares que externamente se manifestam na via normal numa ou noutra espécie animal.
  • Temos, além do mais, já falado das limitações decorrentes das várias “raças do espírito”.
• As disciplinas que, no caminho do despertar, são consideradas preparatórias e que consistem nas duas seções de samadhi e de sila, podem ser esquematizadas da seguinte forma.

  • Por um lado, temos instruções de natureza inteiramente técnica que se referem a ações que a mente tem de executar sobre a mente, sob a forma de concentração e meditação sem condições ou intermediários especiais.
  • Por outro lado, temos regras de conduta que poderiam ser chamadas “éticas” mas que, na realidade — considerando o que “ético” normalmente significa hoje — não o são, uma vez que o seu valor reside inteiramente na sua utilidade instrumental.
  • Embora as instruções do primeiro tipo possam ser executadas por si mesmas, para o propósito da “ascese neutra” que mencionámos, não obstante os estados de espírito produzidos por sila, pela “conduta correta”, fornecem condições mais favoráveis para este propósito.
  • Ambas as formas de disciplinas no caminho do despertar budista são animadas pela “visão clara”, vipassana, e são concebidas tendo em vista a liberação: “Assim como o oceano é permeado por um único sabor, o do sal, assim esta lei e esta disciplina são permeadas por um único sabor, o da liberação”.
• Do ponto de vista técnico, as tarefas da ação ascética podem ser descritas assim.

  • Dissemos que o despertar e eventual determinação da “vocação heroica” no indivíduo é já evidência do despertar também de um elemento extra-samsarico, panna ou bodhi.
  • Uma obra de defesa deve ser empreendida imediatamente: os processos mentais mais comuns devem ser dominados para que o novo crescimento não seja sufocado ou arrancado.
  • Depois, o elemento central deve ser separado de qualquer adulteração pelos conteúdos da experiência, interna ou externa, para que os vários processos de “combustão” através do contacto, da sede e do apego sejam suspensos; isto deve também fortificar o princípio extra-samsarico — ou, digamos, “sidéreo” —, de modo a torná-lo independente e capaz de proceder livremente, se desejar, na direção “ascendente”, para estados cada vez mais incondicionados, e a região onde atuam os nidana da série transcendental, preconceitual e prenatal.
• A fase inicial poderia ser comparada ao que no simbolismo da alquimia é chamado a obra de “dissociação das misturas”, do isolamento do “grão de enxofre incombustível” e da “extração e fixação do mercúrio”.

  • Sendo o “mercúrio” essa substância brilhante, evasiva e elusiva que é a mente, e as “misturas” sendo a experiência com a qual o “grão de enxofre incombustível”, o princípio sidéreo e extra-samsarico, se mistura.
  • Isto sugere naturalmente uma ação catártica de eliminação gradual do poder dos “intoxicantes” e das manias — dos asava — que pode ser definida assim: não se ser detido por, apegado a, inebriado pelo gozo (num sentido geral, portanto também em relação a estados neutros), para que nos “cinco grupos de apego” a sede não se estabeleça, muito menos se amargure.
  • “Banir completamente, extinguir aquilo que nos desejos é apego ao desejo, laço do desejo, vertigem do desejo, sede do desejo, febre do desejo”, e isto diz respeito tanto à evidência direta da consciência como às tendências inconscientes, os upadhi e os sankhara.
  • As formas mais externas desta catarse estão conectadas com a “conduta correta” (sila); as mais internas, lidando com as potencialidades, as raízes e os grupos do ser samsarico, são operadas através de exercícios ascéticos e contemplativos especiais, os jhana.
  • Este desenvolvimento catártico de consolidação e, de certa forma, de “siderealização” das próprias energias leva ao limite da consciência individual, um limite que inclui também a possibilidade virtual de autoidentificação com o ser, isto é, com a divindade concebida teisticamente.
  • Se esta identificação for rejeitada, passa-se para o reino de panna (o terceiro passo) no qual a energia liberta e desumanizada é gradualmente levada para além das “formas puras” (rupa-loka) até ao incondicionado, ao não-incluído (apariyapannam) onde a mania se extingue e a “ignorância” é removida, não apenas no caso do ser que outrora foi homem mas também de qualquer outra forma de manifestação.