Ioga do Poder

• Shakti é, portanto, caracterizada pelos mesmos atributos geralmente associados a brahman; nada existe fora dela, uma vez que ela é “uma sem um segundo” (advaya).

  • Todos os seres vivos encontram sua origem, vida e propósito nela: “Tu és todo o poder. É pelo teu poder que nós somos poderosos”.
  • Diz-se também: “Shakti é a raiz de toda existência finita. Os mundos são a sua manifestação; ela os sustenta e um dia eles serão reabsorvidos nela… Ela é o brahman supremo (Parabrahman)… Ela é a mãe de todos os deuses; sem Shakti eles deixariam de existir”.
  • Ela é chamada Paratpara, “suprema do supremo”, ou seja, o brahman invocado na tradição metafísica do Bramanismo hindu.
  • Ela é a “energia eterna daquele que sustenta o universo” (vaishnavishakti), e em relação à trimurti, a tríade divina do Hinduísmo, diz-se: “É apenas pelo Teu [de Shakti] poder que Brahma cria, Vishnu mantém e, no final das coisas, Shiva destrói o universo. Eles são impotentes para isso, exceto com a Tua ajuda. Por isso é que só Tu és a Criadora, Mantenedora e Destruidora do mundo”.
  • E também: “Tu sustentas tudo, sem seres sustentada por ti mesma”.
  • Apenas Shakti é “pura”, “nua”: “Embora tenhas uma forma, ainda assim és sempre informe”.
• Neste contexto, a Shakti recebe o nome de Parashakti, para enfatizar que nenhum outro ser ou princípio está acima dela.

  • A antiga compreensão pré-ariana de Shakti como magna mater, ou mãe dos deuses — uma divindade soberana da qual toda vida e existência derivam — sofre uma transformação radical como consequência do encontro com a metafísica upanishádica ariana.
  • Shakti torna-se então “aquela que habita em tudo na forma de poder” (Shaktirupa).
• Dos textos recolhemos um elemento adicional, particularmente relevante.

  • Se considerarmos o princípio do universo apenas em termos de energia primordial, podemos ser induzidos a pensar que a sua manifestação no mundo não é mais do que um movimento aleatório e centrífugo.
  • Sendo esse o caso, seríamos então lembrados da noção de “vida” como é encontrada em algumas filosofias irracionalistas ocidentais e mesmo no sistema panteísta de Spinoza.
  • De acordo com Spinoza, o mundo procede eternamente e quase necessariamente da substância da divindade, da mesma forma que as propriedades de um triângulo derivam da sua definição.
  • No Tantrismo, pelo contrário, a manifestação de Shakti é considerada livre.
  • Uma vez que ela não está vinculada por quaisquer leis externas ou internas, nada a força a tornar-se aparente: “Tu és poder. Quem poderia dizer-te o que fazer ou não fazer?”
  • Visto que na experiência humana o protótipo ideal da ação sem restrições é o jogo (lila), os Tantras não hesitam em chamar à manifestação de Shakti “jogo” e dizer que (1) a sua essência é jogo (lilamayishakti); (2) o seu nome é “brincalhona”, lalita; e (3) o jogo solitário da Shakti suprema (Parashakti) encontra expressão em todas as formas de existência manifestada e condicionada, seja humana, sub-humana ou divina.
  • O simbolismo tântrico fundiu-se com símbolos shaivistas e até apropriou-se do tema do deus dançante, Nataraja.
  • A dança é algo livre e desinibido, representando o desdobramento da manifestação.
  • Já não é Shiva quem se envolve na dança, mas a deusa Shakti, retratada com um halo flamejante para simbolizar o seu aspecto propriamente produtivo.
• Como consequência natural deste desenvolvimento, as teses do Shaktismo radical, que refletiam a antiga soberania e prioridade ontológica da deusa, foram subsequentemente articuladas.

  • Isto levou à assimilação da metafísica Sankhya e à reavaliação da doutrina maya durante o mesmo período em que Shankara a tinha formulado.
  • Sankhya é um darshana baseado no dualismo.
  • Como princípio hermenêutico, adota uma dualidade original, a de purusha e prakriti, correspondendo aos elementos masculino e feminino; espírito e natureza, e consciência e inconsciência.
  • O primeiro é inalterável, o segundo é o princípio do movimento e do devir.
  • Sankhya excluiu meticulosamente do primeiro elemento, purusha, tudo o que não é puro, impassível ou orientado para a ação.
  • A criação deriva de uma conexão peculiar destes dois princípios e de uma ação originada por purusha (chamada “catálise” na química) e determinada apenas pela sua presença.
  • A analogia mais próxima que me ocorre vem daquela doutrina aristotélica que explica o mundo e o seu devir em termos de movimento e do desejo despertado na matéria (hyle = prakriti) pelo nous, ou “motor imóvel”.
  • Prakriti, como tal, é pensada como um equilíbrio de três poderes (os chamados gunas, que discutirei mais tarde).
  • O reflexo de purusha em prakriti quebra este equilíbrio, e em virtude de uma ação impregnante causa movimento e, assim, o desdobramento de prakriti no mundo das formas e fenômenos, que é chamado samsara.
  • Sankhya também contempla uma “condição decaída”, correspondendo a uma noção fundamental encontrada tanto na metafísica hindu como na budista, nomeadamente avidya, ou ignorância.
  • Purusha identifica-se com o seu próprio reflexo em prakriti, o chamado Eu elemental (bhutatman), esquecendo assim que é “outro”, ou seja, o ser impassível cuja substância é pura luz, ou o “espectador”.
• Sankhya emprestou os seus princípios ao yoga clássico, que indicou o caminho que leva de prakriti à reintegração com um estado puramente purushico, que podemos chamar de “olímpico”, ou mukti (libertação).

  • O yoga apontou o caminho promovendo o desapego da consciência e do Eu (atman = purusha), e neutralizando aquelas modificações (vritti) que são conscientemente acreditadas como próprias, em vez de pertencerem ao outro princípio (prakriti).
• Neste ponto ainda não estamos a lidar com aplicações práticas, mas ainda com visões cosmológicas.

  • Sankhya oferece uma explicação do mundo, não em termos de espírito puro, ou de natureza pura, ou como sendo imutável ou em processo de devir, mas antes introduzindo a díade purusha-prakriti.
  • Estes dois princípios tornam-se conectados de várias maneiras: após a perda de equilíbrio dos gunas, prakriti, depois de ser fertilizada pelo reflexo de purusha, “torna-se” e cresce no mundo manifestado de “nomes” e “formas” (namarupa é a designação hindu clássica para o universo diferenciado).
• A síntese tântrica retoma este paradigma e reavalia-o.

  • Ao contrário do sistema Sankhya, purusha e prakriti já não são concebidos como uma dualidade eterna e primordial, mas antes como duas diferenciações ou formas de Shakti.
  • Shiva, o deus pessoal agora transformado num princípio metafísico impessoal, corresponde ao primeiro.
  • Shakti corresponde ao último, embora num sentido limitado, uma vez que ela assume o papel de contraparte de Shiva, nomeadamente, o de companheira e noiva do deus; acredita-se também que ela é o seu poder (tradicionalmente o termo shakti tinha os significados de “poder” e “noiva”).
  • Como era o caso em Sankhya, Shiva retém os atributos de “ser”, imutabilidade e a natureza de atman, ou princípio consciente.
  • Por sua parte, Shakti retém as características de movimento e mutabilidade.
  • Ela é a fonte das atividades produtivas, geração e vivificação.
  • Enquanto Sankhya falava de “reflexo” e “ação” em termos de pura presença, na síntese tântrica a ideia de “fertilização” foi amplamente aceite: acredita-se que a união de Shiva e Shakti gera o universo, com os seus componentes estáticos e dinâmicos, e com as suas formas imateriais/conscientes e materiais/inconscientes.
  • A introdução do elemento purushico, ou shaivista, desacredita a ideia que uma versão radical do Shaktismo tinha defendido, nomeadamente, que o mundo manifestado é o resultado de uma explosão selvagem de uma energia elementar indiferenciada.
• A iconografia tântrica hindu realçou de várias maneiras as características autênticas dos dois princípios.

  • Em primeiro lugar, podemos recordar o ícone da dança de Shakti sobre o corpo estendido e imóvel de Shiva.
  • Neste caso, a imobilidade representa a imutabilidade do princípio masculino.
  • De acordo com os cânones da arte religiosa hindu, a sua estatura alta significa o estatuto ontológico superior que ele desfruta face a Shakti, que está em movimento.
  • Em segundo lugar, podemos recordar o simbolismo da união entre Shakti e Shiva (bem como de divindades equivalentes no panteão hindu e tibetano) em viparita maithuna, nomeadamente, a posição sexual em que o homem se senta imóvel e a mulher, envolvendo as pernas à volta dele, ondula o corpo sobre ele.
  • Podemos recordar neste ponto que os axiomas “ativistas” ocidentais operaram uma inversão da ideia tradicional segundo a qual o verdadeiro princípio masculino é caracterizado pelo “ser”.
  • Este princípio não atua, uma vez que é soberano e capaz de gerar ação sem se envolver com ela.
  • Portanto, tudo o que é ação, dinamismo e desenvolvimento, por virtude de não ser autossuficiente, diz-se cair sob a égide do elemento feminino, natureza, ou prakriti, em vez de sob a égide do espírito, atman, ou purusha.
  • É um caso de imobilidade ativa versus atividade passiva.
  • O mundo ativista ocidental esqueceu estas verdades, e é portanto ignorante do significado da verdadeira virilidade.