A cegueira do homem moderno sobre a própria corrupção leva-o a questionar a justiça divina diante das catástrofes atuais, invertendo a percepção tradicional que reconhecia a culpa inerente a sua época.

• Incapacidade de discernir a verdadeira natureza humana.
• Ilusão de superioridade moral sobre o passado.
• Questionamento da “Ira de Deus” como sintoma de ignorância.

A universalidade das tradições define a queda humana como a perda da centralidade e do contato com o eixo vertical, restando como único critério de valor a proximidade ou distanciamento em relação ao papel de mediador pontífice.

• Consenso sobre a perda do contato com estados superiores.
• Incapacidade de ser o “Homem Verdadeiro” (Taoismo).
• Definição de “pecado original” como privação da função de Pontifex.

O desvio moderno distingue-se de todas as decadências anteriores por negar a existência da norma primordial e orgulhar-se de uma suposta ascensão a partir de baixo, invertendo a consciência ancestral da origem divina.

• Recusa em admitir a queda abaixo da norma.
• Fabricação de uma nova norma baseada na decadência.
• Crença inédita de que o homem “sobe” em vez de “descer”.

A religião revelada surge providencialmente como resposta à queda para restaurar o elo com o transcendente e restabelecer temporariamente a perfeição terrestre, embora a tendência cíclica geral permaneça descendente.

• Função de reabrir o caminho para a centralidade.
• Estabelecimento do Krita-Yuga pelos ritos cumpridos.
• Necessidade de revelações sucessivas para conter o declínio.

A mentalidade dominante na civilização atual constitui uma capitulação inconsciente diante da falsidade sobre a natureza humana, levando à crença absurda de que não houve perda alguma e de que a humanidade evoluída superou a necessidade do dogma do pecado original.

• Definição do homem moderno pela negatividade extrema.
• Esquecimento total da perda sofrida.
• Tentativa de autoridades religiosas de abolir o pecado original por “dignidade”.

A recusa racionalista e científica das verdades transcendentes resulta paradoxalmente na perda da própria razão e na adesão a teorias infraracionais e anticientíficas, conforme ilustrado pela dinâmica espiritual da parábola dos talentos.

• Privação da lógica e da ciência no momento de maior necessidade.
• Fechamento ao Espírito como causa da estupidez.
• Vulnerabilidade a convicções enganosas.

O racionalismo e o cientificismo atuam como polos de uma pseudo-religião moderna onde a fé subjetiva no progresso é sustentada pelo dogma objetivo da evolução, paralisando a inteligência com uma falsa transcendência.

• Racionalismo alimentando a pseudo-fé no progresso.
• Cientificismo fornecendo a pseudo-doutrina evolucionista.
• Cientista como sumo sacerdote que fala ex cathedra.

A aceitação generalizada do evolucionismo pelo público leigo decorre menos da compreensão técnica do que da confiança cega na autoridade sacerdotal do cientista e do desejo de confirmar a fé no progresso.

• Uso de jargão técnico para intimidar o profano.
• Adesão do cientista à evolução por motivos religiosos, não científicos.
• Vontade do público de ser enganado.

As teorias da evolução e do progresso sustentam-se mutuamente como um castelo de cartas, sendo necessário recorrer a cientistas dissidentes como Douglas Dewar e Evan Shute para desmascarar a ilusão transformista.

• Dependência recíproca entre as duas ideologias.
• Uso da evolução como caução para o progresso contra as evidências.
• Alívio intelectual proporcionado por avaliações objetivas não-evolucionistas.

A distinção crucial estabelecida por Shute demonstra que a micro-evolução observável confirma a estabilidade das espécies e as barreiras naturais, tornando a hipótese da mega-evolução não apenas não demonstrada mas logicamente perversa.

• Micro-evolução como fato em escala limitada.
• Existência de barreiras invisíveis na natureza.
• Extrapolação abusiva para a transformação de classes (répteis em aves).

A análise das dissensões internas entre os próprios evolucionistas revela que as diversas hipóteses explicativas se anulam reciprocamente, expondo a teoria da mega-evolução como uma fraude intelectual.

• Reino da hipótese como reino da discórdia.
• Críticas devastadoras de cientistas contra seus próprios colegas.
• Resultado líquido nulo das teorias combinadas.

A complexidade anatômica irredutível, exemplificada pela diferença estrutural entre o pé humano e o pé símio, refuta as simplificações desonestas de Darwin sobre a capacidade preênsil e a suposta transição gradual.

• Argumentos de Dewar contra a ignorância explorada pelos textos evolucionistas.
• Função do ligamento transversal no pé humano.
• Impossibilidade mecânica de transformar o pé em mão preênsil sem destruí-lo.

A transposição ilegítima da ascensão espiritual vertical para o plano temporal horizontal cria a ilusão de um progresso contínuo que ignora a lei natural e histórica dos ciclos de crescimento e declínio.

• Confusão entre saída do tempo e extensão no tempo.
• Fases de nascimento, auge e declínio em todas as civilizações.
• Omissão sistemática da fase de degeneração pela teoria evolucionista.

A ciência antiga e as religiões situam a origem do homem e do universo no ato criador divino fora da duração temporal, reconhecendo que apenas o desenvolvimento civilizacional subsequente está sujeito às fases de crescimento e declínio.

• Transcendência da origem em relação à observação temporal.
• Raiz eterna da espiritualidade e dos fundadores religiosos.
• Aplicação do ciclo temporal apenas à civilização teocêntrica manifestada.

O distanciamento extremo do Princípio na fase final do ciclo manifesta-se na perda da função mediadora do homem e na sua orientação centrífuga para a animalidade, visível na própria fisionomia dos contemporâneos.

• Homem visto apenas como cume do reino animal.
• Orientação para a fronteira com os estados inferiores.
• Degeneração física como evidência contra a evolução.

A impossibilidade biológica de transmutação de espécies no plano físico não exclui a mudança de estado póstuma no samsara, onde a perda da centralidade humana pode levar ao renascimento em condições periféricas ou animais.

• Estabilidade das formas na vida terrestre.
• Possibilidade de “tornar-se macaco” em outro estado de existência.
• Reversibilidade de estados através da Roda da Existência universal.

A doutrina do samsara, explícita nas tradições orientais e implícita no monoteísmo, torna-se novamente acessível para explicar a condição humana e a necessidade de transcendência aos que buscam estudo sério.

• Função da religião de dosar o conhecimento.
• Reabertura do acesso ao conhecimento hindu e budista no Ocidente.
• Necessidade de compreender a transmigração.

A estrutura do samsara concede apenas à espécie central de cada estado a possibilidade de escapar da cadeia de existências através da porta estreita, exigindo do homem uma cooperação ativa sob pena de queda para estados periféricos.

• Série indefinida de mundos infradivinos.
• Privilégio exclusivo do ser central (homem).
• Consequências póstumas da infração às normas da centralidade.

A restrição das religiões monoteístas à perspectiva de um único mundo justifica-se pela urgência da salvação imediata, mas a inteligência contemplativa requer a cosmologia completa do samsara para meditar sobre a Infinitude divina.

• Foco na evasão do mundo atual (“a cada dia basta sua pena”).
• Direitos da verdade total sobre a cosmologia reduzida.
• Necessidade de responder a questões abertas.

A proliferação de questionamentos céticos sobre a justiça divina diante das desigualdades exige respostas que a perspectiva monoteísta comum deixa em suspenso, alimentando a incredulidade dos espíritos modernos.

• Mudança na atitude mental das massas (“espíritos emancipados”).
• Ataques à Justiça Divina baseados em fatos inexplicados.
• Perigo de deixar perguntas sem resposta.

A desigualdade das condições espirituais e morais no nascimento explica-se logicamente pela herança de existências anteriores, onde a disposição centrífuga desenvolvida acarreta um posicionamento periférico na vida atual.

• Justificativa para o nascimento em ambientes desfavoráveis.
• Posição humana como resultado de mérito ou demérito prévio.
• Responsabilidade individual pela perda de “chances iguais”.

A interpretação equivocada do samsara como reencarnação terrestre pode diluir a urgência da salvação, mas é menos nociva do que a crença moderna na inexistência total de vida após a morte.

• Perigo da ilusão de uma “nova chance” no mesmo mundo.
• Valor da doutrina para galvanizar a vontade (risco de nascer animal).
• Sombra do niilismo sobre a infância moderna.

A doutrina da reencarnação mantém uma referência metafórica à verdade, enquanto o evolucionismo constitui uma paródia grosseira que achata a verticalidade espiritual e promete uma imortalidade ilusória na memória histórica.

• Caráter metafórico da reencarnação popular.
• Achatar do vertical no horizontal pelo progresso.
• Recompensa póstuma absurda dada a um cadáver (fama).

O sistema educacional ocidental promove uma doutrinação sutil na pseudo-religião modernista que neutraliza a fé cristã, levando os estudantes a sacrificarem a sinceridade intelectual e a paralisarem o pensamento para evitar conflitos.

• Ensino do cristianismo com desculpas e timidez.
• Tratamento do Gênesis como mito (no sentido pejorativo).
• Violação do mandamento de amar a Deus com todo o entendimento.

A tentativa desesperada de Teilhard de Chardin de conciliar religião e evolucionismo resulta em uma paralisia mental que bloqueia o raciocínio lógico e ignora as contradições flagrantes entre as duas perspectivas.

• Criação de canais secundários para ilusão de atividade mental.
• Recusa radical em fazer as perguntas óbvias.
• Sedução baseada na engenhosidade do auto-engano.

A aceitação simultânea de Deus e da evolução levanta questões insolúveis sobre a natureza divina, como a razão de Deus ter permitido milênios de “erro” tradicional e Nostalgia do Paraíso apenas para revelar a “verdade” através de um leigo destruidor da fé.

• Contradição entre a pedagogia divina e a descoberta darwinista.
• Problema da confiabilidade das religiões anteriores.
• Natureza de um Deus que engana ou é incompetente.

A invocação do mistério divino não basta para conciliar Deus e o evolucionismo, pois essa união forçada resulta na imagem blasfema de uma divindade incompetente e monstruosa.

• Insuficiência do argumento “vias insondáveis”.
• Teilhardismo como adoração de um monstro infrahumano.
• Exclusão recíproca entre Deus e evolução para a mente sã.

A associação pedagógica fraudulenta entre a descoberta astronômica de Copérnico e a hipótese biológica de Darwin visa conferir certeza científica a uma mera conjectura para destruir o respeito pela Tradição.

• Falsa lógica na comparação entre fatos e hipóteses.
• Indução dos professores e alunos ao erro.
• Promoção do agnosticismo ou ateísmo na juventude.

O ensino honesto deveria contrastar a hipótese evolucionista recente com a universalidade da doutrina tradicional dos quatro ciclos e com as evidências linguísticas de que as línguas antigas eram superiores e mais complexas.

• Necessidade de ensinar “toda a verdade”.
• Consenso antigo sobre a regressão (Idades de Ouro, Prata, etc.).
• Degradação histórica da complexidade linguística e conceitual.

A cosmologia tradicional inverte a perspectiva moderna ao afirmar que o inferior procede do superior, onde o mundo corpóreo é a projeção final de uma hierarquia que se origina na Realidade divina e no Espírito.

• Realidade suprema como Verdade Absoluta e Criadora.
• Hadith do “Tesouro Oculto”.
• Desdobramento dos mundos espiritual, psíquico e corpóreo.

O simbolismo sagrado fundamenta-se na natureza hierárquica da realidade, onde os fenômenos terrestres atuam como suportes de reminiscência por serem projeções diretas e transparentes dos arquétipos superiores.

• Raiz do símbolo na realidade que o projeta.
• Distinção entre reflexos opacos e símbolos translúcidos.
• Poder do símbolo de evocar a verdade transcendente.

A observação da natureza à luz do simbolismo, como no exemplo da aranha e sua teia, revela a estrutura concêntrica da criação e permite a reconciliação metafísica entre o geocentrismo e o heliocentrismo.

• Hierarquias naturais (metais, pedras, insetos) como índices de valor.
• Simbolismo da aranha como centro e onipresença.
• Complementaridade entre o Sol (centro) e a órbita da Terra (inclusão).

A rejeição moderna dos múltiplos graus de existência esvazia de sentido o vocabulário filosófico tradicional, tornando ininteligíveis conceitos fundamentais como intelecto, metafísica e sabedoria.

• Incompreensão da arte sacra e do pensamento antigo.
• Limitação do significado das palavras ao nível psíquico.
• Perda da referência à sabedoria supra-humana.

A restauração da ciência dos símbolos invalida a exegese racionalista e revela a profundidade metafísica das narrativas do Gênesis, como a divisão das águas e o simbolismo numérico da criação do homem no sexto dia.

• Interpretação cosmológica do “partir das águas”.
• Significado do número 6 (quaternário terrestre + centro + transcendência).
• Ameaça da verdade tradicional à hipótese darwinista.

A forma humana constitui o cume da criação terrestre e a única porta de saída do samsara, distinguindo-se dos animais pela posse do Intelecto e pela capacidade de manifestar a síntese do Criador.

• Homem como porta aberta para a Iluminação (Bodhi).
• Animal como porta fechada em sua própria perfeição.
• Exclusividade humana da razão, linguagem e forma vertical.

A perspectiva evolucionista carece de qualquer noção de normalidade intrínseca, reduzindo a beleza e a forma humana a flutuações temporais arbitrárias contrárias ao instinto estético natural.

• Norma vista como questão de opinião ou época.
• Reconhecimento instintivo da beleza absoluta.
• Contraste com a degeneração visível da espécie.

A obra de Frithjof Schuon contrapõe-se à hipótese materialista ao demonstrar que a consciência do “eu” e a inteligência transcendente constituem evidências irrefutáveis da primazia do espírito sobre a matéria.

• Pertinência do título “Do Divino ao Humano”.
• Forças interiores superiores ao mundo externo.
• Mistério da consciência e capacidade de captar verdades infinitas.

A naturalidade da ideia de Deus e do fenômeno religioso na consciência humana constitui uma prova ontológica de sua realidade objetiva, análoga à existência das asas que comprovam a existência do ar.

• Adequação da inteligência ao real.
• Argumento da finalidade dos órgãos e faculdades.
• Argumentos de senso comum para convencer os não-metafísicos.

As explicações psicologistas da religião baseadas no medo ou no sonho implicam a suposição absurda de que a humanidade foi universalmente estúpida durante milênios e tornou-se subitamente lúcida em meio à decadência moral.

• Inconsistência das teorias sobre a origem “infantil” da fé.
• Contradição entre a inteligência antiga e a “estupidez” religiosa suposta.
• Miopia filosófica da “lucidez” moderna.

A Igreja pós-conciliar, exemplificada pelos discursos humanistas e progressistas de Paulo VI, abandonou a luta contra o evolucionismo e optou por adaptar-se ao espírito moderno de culto ao homem e à novidade.

• Omissão no uso de refutações científicas da evolução.
• Elogio da técnica, audácia e conquista humana.
• Rejeição do conservadorismo em favor do dinâmico e improvisado.

A nova orientação eclesiástica define-se pela aceitação incondicional do mundo moderno, substituindo o rigor tradicional por um otimismo humanista que professa abertamente o culto do Homem.

• Abandono da síntese medieval e do pessimismo sobre a natureza humana.
• Adoção de um “novo humanismo” pela Igreja.
• Vontade de servir o mundo e ser “amável”.

A adesão das autoridades religiosas à ideologia do progresso e a dissolução da última resistência institucional contra a pseudo-religião moderna sinalizam o cumprimento das profecias sobre o fim do ciclo.

• Colaboração da Igreja na construção do “mundo novo”.
• Manutenção das inovações por João Paulo II.
• Passagem da condenação à cumplicidade.