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PERSPECTIVA DE SHAKESPEARE
LINGS, Martin. The secret of Shakespeare. 1. paperback ed., rev.exp ed. Wellingborough: Aquarian Pr, 1984.
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Apesar da maravilhosa variedade de personagens de Shakespeare, é possível aprender muito sobre sua perspectiva e ideais, especialmente por meio de seus heróis no final das peças, após seu pleno desenvolvimento, ao passo que as ideias expressas por um herói imaturo no início ou meio da peça podem revelar sua própria imaturidade e até mesmo dizer o oposto do que Shakespeare pensa.
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No “Rei Lear”, Gloster, antes de ser desenvolvido, compara os deuses a garotos travessos que matam os homens por diversão, o que leva Edgar a salvá-lo do desespero; Gloster vence essa fraqueza e passa a ter fé na Providência, demonstrando que sua fala inicial não representa a perspectiva de Shakespeare.
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Em “Hamlet”, o famoso solilóquio “Ser ou não ser” não expressa a maturidade do príncipe, mas sim seu processo de descoberta da imaturidade, contradizendo completamente a última cena, onde Hamlet, perfeitamente equilibrado, expressa uma fé inabalável na Providência Divina, ecoando passagens bíblicas sobre a providência especial na queda de um pardal e a prontidão para a morte.
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As palavras de Hamlet sobre a prontidão serem tudo encontram equivalente no último ato do “Rei Lear”, quando Edgar ensina a Gloster que os homens devem suportar sua saída daqui da mesma forma como aqui entraram, sendo a maturidade tudo, concentrando-se no aspecto mais universal da religião: a atitude correta da alma em relação à Providência, mais do que em qualquer forma particular de culto.
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Shakespeare, deliberadamente, situou muitas de suas peças maduras em um cenário pré-cristão, podendo referir-se aos “deuses”, mas sua atitude em relação à Grécia e Roma não é típica da Renascença; ele se colocou no centro do mundo antigo, onde Apolo não é apenas o deus da luz, mas a Luz de Deus.
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Embora a forma de seu drama pertença à sua época, a perspectiva de Shakespeare diferia da de colegas como Marlowe, parecendo voltar atrás enquanto o tempo seguia em frente, tornando-se, por volta da mudança do século, o continuador e recapitulador do passado, o último sentinela de uma época que desaparecia.
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Críticos como Bradley e Wilson Knight notaram em peças como “Rei Lear” e “Otelo” um modo de imaginação próximo ao das peças de moralidade medievais, que exibiam o processo de salvação da alma individual, seja historicamente, pelos dramas sacros dos ciclos de Corpus Christi, ou alegoricamente, pelas peças de moralidade.
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É importante distinguir entre obras esotéricas, que remetem para além da salvação à santificação, e obras exotéricas, nas quais a santificação é um ideal remoto; “The castle of perseverance” é um exemplo de obra exotérica que se detém no sentido mais elementar de salvação, enquanto “A divina comédia” é um exemplo supremo de obra esotérica que pressupõe a salvação e trata da purificação do homem e sua santificação última.
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Na Idade Média, a massa dos leigos seguia a via da salvação, enquanto as ordens monásticas e irmandades visavam a via da santificação, atravessando o Purgatório nesta vida; sabe-se que Dante pertenceu a uma irmandade afiliada à Ordem do Templo, e especula-se sobre a possível filiação de Shakespeare a irmandades como a Rosa Cruz ou a maçonaria, mas o que é óbvio a partir de sua obra é que suas peças transcendem a ideia de salvação em seu sentido mais limitado, sugerindo que ele seguia uma via espiritual.
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Em “Conto de inverno”, Cleomenes, um personagem de tipo sacerdotal, afirma que o Rei Leontes cumpriu sua pena como um santo, tendo pago mais penitência do que suas transgressões e devendo perdoar a si mesmo como os céus fizeram.
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No “Rei Lear”, o cego Gloster pede para beijar a mão do Rei, e Lear responde que precisa limpá-la primeiro, pois ela tem o mau cheiro da mortalidade; essa observação contém a essência da maioria das peças maduras de Shakespeare, nas quais ele se ocupa em limpar a mortalidade, o pecado de Adão, da mão do herói.
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A mão deve estar completamente limpa; o propósito de Shakespeare vai além da mediocridade de ser “medianamente honesto”, como Hamlet diz de si mesmo, pois o porteiro da Porta do Paraíso, a porta da santificação, é implacavelmente exigente e não deixará passar nada exceto a perfeição.
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Shakespeare desenvolve seus heróis e heroínas até um estado de virtude que chega aos limites da natureza humana, onde cada um poderia dizer, com Cleópatra, que tem anseios imortais; a busca pela perfeição humana, peça após peça, leva à conclusão de que, em seus últimos quinze anos de vida, Shakespeare estava preocupado com a mesma questão que havia preocupado Dante.
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Foi privilégio de Dante estabelecer um dos ápices da arte para a cristandade, a civilização tradicional mais próxima da arte de Shakespeare, que providencialmente nasceu na época exata para dotar suas peças com uma grandeza medieval extraída daquele mundo.
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Shakespeare, no entanto, não fala nos termos daquele mundo, mas sim de um modo universal de expressão, exemplificado por frases como “a prontidão é tudo” e “a maturidade é tudo”, que remetem aos “estatutos não-escritos e incontestáveis dos deuses” de Sófocles, conhecidos como a Filosofia Perene ou religio perennis.
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A arte sagrada de Shakespeare está enraizada nessa religião subjacente a tudo, e não em qualquer forma religiosa particular, o que não significa que ele não fosse um cristão devoto e praticante, pois a piedade pré-religiosa não pode ser adotada no lugar da religião particular de qualquer tempo e lugar.
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A “hereditariedade profundamente estabelecida” da religio perennis é como a lembrança do Paraíso perdido, que pode irromper na alma por um atavismo providencial; Shakespeare foi um exemplo eminente dessa possibilidade, enquanto Dante, embora também possuísse esse atavismo, teve uma função a cumprir dentro da cristandade, com o atavismo brilhando através de um véu.
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Shakespeare foi um dom para os séculos cada vez mais secularizados a partir do século XVII, particularmente para o presente, onde a aproximação do fim de um ciclo temporal confere à sabedoria terminal uma estreita afinidade com a religio perennis, perspectiva na qual Shakespeare está claramente à vontade, tendo levantado o véu através do qual Dante foi obrigado a falar.
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O direito de colocar as peças maduras de Shakespeare na categoria da arte sagrada é fundamentado pelo fato de que seu tema central não é meramente a religião, mas a própria essência da religião, ou seja, os Mistérios.
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A distinção entre uma arte sagrada e uma arte profana é inadequada, sendo necessário recorrer à distinção suplementar entre uma arte litúrgica e uma extralitúrgica, o que salvaguarda a categoria da arte sagrada no sentido tradicional ao mesmo tempo que não rotula como profanas algumas manifestações extralitúrgicas do Espírito Divino.
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