O versículo corânico sobre a glorificação dos sete céus, da terra e de tudo o que neles existe afirma uma glorificação universal incompreendida pelo homem, introduzindo a relação entre louvor e simbolismo.

• Referência explícita ao Qur’ān XVII: 44.
• Glorificação com louvor atribuída a todas as coisas sem exceção.
• Incompreensão humana da glorificação indicada como limite de entendimento.
• Glorificação entendida como expressão do simbolismo das coisas.

O versículo citado responde à questão do título do capítulo e legitima a exposição ao identificar como simbolismo a glorificação que não é compreendida, o que é deduzido do “dito sagrado” islâmico do Tesouro Oculto que amou ser conhecido e por isso criou o mundo.

• “Dito sagrado” em que a Divindade fala pela língua do Profeta.
• Tesouro Oculto como motivo da criação: ser conhecido.
• Universo criado para tornar conhecido o Criador.
• Tornar conhecido o bem entendido como louvá-lo.
• Símbolo definido como reflexão ou sombra de realidade superior.

A doutrina do simbolismo é confirmada por versículos que apresentam cada coisa como enviada em medida finita a partir dos Tesouros do Infinito, como empréstimo e não dom durável, devendo tudo reverter à Fonte suprema, de modo que o Arquétipo herda de volta o símbolo.

• “Treasuries” ou “Stores” do Infinito como origem das coisas.
• Descida em medida conhecida como limitação do mundo inferior.
• Tudo aqui abaixo como não permanente e destinado ao retorno.
• Arquétipo como Herdeiro que recolhe o símbolo.
• Referência ao Qur’ān XV: 21 e XV: 23.

A definição corânica da Divindade como Primeiro, Último, Manifesto e Oculto liga-se ao Tesouro Oculto e esclarece a presença divina no mundo simbólico ao afirmar que céus e terra foram criados a partir da Verdade e por termo assinalado, caracterizando o universo como tecido de eternidade e efemeridade, infinitude e finitude, absolutividade e relatividade.

• Referência ao Qur’ān LVII: 3.
• Primeiro, Último e Oculto relacionados ao Tesouro Oculto.
• Manifesto ligado ao mistério da presença no mundo dos símbolos.
• Criação “from Truth and an appointed term” como fundamento simbólico.
• Referência ao Qur’ān XXX: 8.

O homem como foi criado, chamado de Homem Verdadeiro pelos taoistas, é o maior símbolo terreno, e a doutrina de que foi feito à imagem de Deus significa que ele simboliza a soma dos atributos e a Natureza divina em totalidade enquanto as demais criaturas refletem apenas aspectos parciais.

• “True Man” atribuído à nomenclatura taoista.
• Referência a Gênesis 1:27 sobre imagem de Deus.
• Homem como símbolo da Essência e totalidade da Natureza divina.
• Criaturas animadas e inanimadas como reflexos de aspectos limitados.
• Macrocosmo como conjunto dos símbolos do mundo exterior.
• Homem como representante de Deus e centro do macrocosmo.
• Microcosmo como pequeno mundo análogo ao macrocosmo e imagem total do Arquétipo.

Um mundo se abre ao que o transcende por meio de seu centro, sendo o homem a abertura do macrocosmo e sendo o centro do microcosmo o Coração, entendido não como órgão corporal, mas como faculdade central da alma situada além do domínio psíquico.

• Centro como ponto de abertura para o transcendente.
• Homem como abertura do macrocosmo.
• Coração como faculdade central e não como órgão físico.
• Centralidade do Coração como ultrapassagem do psíquico.

A abertura do Olho do Coração distingue o homem primordial e, por extensão, o santo, do homem caído, e essa abertura é iluminada pela relação simbólica entre sol e lua, que representam Espírito e Coração, com o Coração transmitindo ao mundo da alma a luz do Espírito.

• Olho do Coração ou vigília do Coração como expressão tradicional.
• Sol como símbolo do Espírito e lua como símbolo do Coração.
• Transmissão da luz refletida ao “night of the soul”.
• Continuidade entre Qualidades divinas e a alma para quem tem o Coração desperto.

A abertura do Espírito à Fonte suprema de luz estabelece, para quem tem o Coração desperto, um raio transmitido das Qualidades ao Espírito e ao Coração, difundindo-se por refração múltipla na substância psíquica, imprimindo virtudes como projeções das Qualidades e conferindo a cada projeção a intuição de seu Arquétipo.

• Qualidades divinas como origem do raio.
• Espírito como mediador do raio até o Coração.
• Refração múltipla pelos canais da substância psíquica.
• Virtudes como projeções das Qualidades.
• Intuição do Arquétipo atribuída às imagens projetadas.

A mente com razão, imaginação e memória recebe do Coração uma medida de “moonlight” que alcança os sentidos e os objetos, e nesse contato extremo o raio se inverte ao reconhecer as coisas do macrocosmo como símbolos com correspondentes no microcosmo, de modo que para o homem primordial tudo era transparente e a experiência do símbolo era experiência do Arquétipo, resultando em alegria por presenças divinas externas e internas.

• Mente como receptora secundária da luz do Coração.
• Transmissão da luz aos sentidos e aos objetos percebidos.
• Reversão do raio na periferia do contato sensível.
• Símbolos reconhecidos como manifestações do Tesouro Oculto.
• Correspondência entre macrocosmo e microcosmo.
• Transparência do inward e do outward no homem primordial.
• Alegria por estar cercado e adornado por Presenças divinas.

Comer o fruto da árvore proibida consistiu em apego ao símbolo por si mesmo sem seu significado superior, barrando o acesso ao centro interior e tornando o homem incapaz de cumprir sua função mediadora entre Céu e terra, enquanto o macrocosmo permaneceu não caído e seus símbolos conservaram perfeição apesar de menos transparentes à percepção humana.

• Fruto proibido como apego ao símbolo desligado do sentido superior.
• Violação da norma como causa do bloqueio do centro interior.
• Função mediadora entre Céu e terra como missão original.
• Macrocosmo como não caído.
• Menor transparência ao homem e manutenção da perfeição simbólica.

Apenas o homem primordial faz justiça à perfeição simbólica do macrocosmo e ao mesmo tempo é independente dela por ser símbolo da Essência absolutamente independente das Qualidades, enquanto o homem caído deve aprender com o mundo exterior para orientar o retorno e aperfeiçoar os correspondentes internos feridos pela Queda, num quadro em que o véu interior resulta de uma barreira entre alma e Espírito que se torna mais opaca pela degeneração cíclica mas permanece relativamente transparente onde há intuição dos Arquétipos, ligando-se a ciência dos símbolos ao caminho de retorno como aumento de transparência contra a corrente do ciclo.

• Independência do homem primordial fundada na Essência.
• Homem caído orientado por símbolos como guias de retorno.
• Perfeição macrocósmica como auxílio ao aperfeiçoamento interno.
• Nuvens como não permanentes e luminares como constantes.
• Alma caída como não mais vasto espelho do Infinito.
• Firmamento interior velado como resultado decisivo da Queda.
• Conexão não rompida, mas obscurecida por barreira opaca.
• Degeneração gradual como aumento de opacidade na maioria.
• Simbolismo exigindo alguma intuição, ainda que fraca.
• Ciência dos símbolos vinculada ao retorno e ao aumento de transparência.

Os símbolos do macrocosmo lembram ao viajante espiritual a perfeição perdida, mas os lembretes mais diretos podem ser microcósmicos na figura do Homem Verdadeiro personificado por Profetas, Santos e pelo Mestre espiritual vivo, sem que isso permita rebaixar os símbolos macrocósmicos em sentido absoluto, pois a eficácia depende do indivíduo e das circunstâncias e a alteridade tem impacto próprio, sendo confirmada a dupla eficácia por versículo corânico sobre sinais nos horizontes e em si mesmos.

• Homem Verdadeiro personificado por Profetas e Santos.
• Mestre espiritual vivo como lembrete imediato.
• Dependência de indivíduo e circunstância na eficácia simbólica.
• Alteridade como força própria além da semelhança.
• Referência ao Qur’ān XLI: 53.

A virtude da dignidade, entendida como majestade em repouso, pode ser intensificada por símbolos não humanos como o cisne, que encarna um aspecto particular com perfeição e produz impressão nítida por ser apresentado em modo não humano e além do alcance, e o mesmo vale para grandes símbolos como céu, planície, oceano, deserto, montanha, floresta e rio, formando linguagem comum às raças branca, amarela e negra.

• Dignidade descrita como majestade em repouso.
• Cisne como símbolo de um aspecto isolado e perfeito da dignidade.
• Clareza e irresistibilidade da impressão simbólica.
• Modo não humano como além do alcance humano.
• Retorno ao Arquétipo favorecido pela “beyondness”.
• Série de grandes símbolos naturais enumerados.
• Linguagem comum compartilhada pelas três raças mencionadas.

O fato de nada existir sem raiz divina permite dizer que tudo é símbolo e ao mesmo tempo não permite, pois símbolo implica poder operativo de lembrar o Arquétipo, de modo que a atribuição de simbolismo depende da força do “louvor”, reservando-se o termo para o que é particularmente impressionante na glorificação.

• Existência fundada em raiz divina.
• Símbolo como “sign” ou “token” com potência evocativa.
• Dependência da potência do louvor: poderoso ou fraco.
• Restrição usual do termo ao que impressiona na glorificação.

A distinção entre símbolos fortes e fracos é elucidada pela teia de aranha como imagem do universo, tecida da substância do “criador”, em que círculos concêntricos figuram a hierarquia dos mundos e os raios figuram a Misericórdia divina conectando centro e existência, com lacunas crescentes entre raios conforme a distância do mundo ao Tesouro Oculto, e com a explicação de que não há vazios reais porque cada raio possui aura que preenche os intervalos, embora fora do raio não haja reflexão direta excepcional, o que ajuda a explicar disparidades qualitativas no mundo material.

• Teia como imagem apta por ser feita da substância do criador.
• Círculos como planos de existência em graus hierárquicos.
• Circunferências como projeções desconectadas do centro.
• Raios como radiância da Misericórdia e conexão universal.
• Lacunas proporcionais à distância do Tesouro Oculto.
• Mundo material como limite inferior com lacunas mais amplas.
• Ausência de vazios reais assegurada por auras dos raios.
• Disparidades qualitativas explicadas pela posição em relação aos raios.

As disparidades relevantes não são as grandes distinções entre reinos ou subdivisões, pois leão, águia e abelha são símbolos verdadeiros por serem cumes em seus domínios e por se situarem em raios que podem colocar o observador na mesma linha do Espírito criador para ascensão inversa à Fonte, enquanto outros seres afins são menos favorecidos e exibem sinais da distância ao Princípio no mundo mais remoto.

• Exclusão de disparidades gerais entre animal, vegetal e mineral.
• Leão, águia e abelha como símbolos verdadeiros e cumes.
• Posição nos raios como fundamento da potência simbólica.
• Ascensão inversa à Fonte como efeito da colocação no raio.
• Existência de seres menos favorecidos sem essa potência.
• Condição remota do Princípio como causa de sinais no mundo extremo.

Em síntese, todas as coisas criadas são ao mesmo tempo projeções desconectadas e radiações conectadas do Princípio criador, definindo-se o símbolo como aquilo em que predomina a conexão sobre a desconexão, enquanto a predominância da desconexão impede potência excepcional de reconectar ao Arquétipo e é essa potência que confere o estatuto de símbolo.

• Dupla relação: projeção e radiação.
• Predomínio de conexão como critério de simbolicidade.
• Predomínio de desconexão como limite da evocação do Arquétipo.
• Estatuto de símbolo ligado à potência de conexão.

A inseparabilidade entre simbolismo e religião é afirmada pela ideia de religião como restabelecimento de um ligamento com o Arquétipo supremo, exigindo recurso a símbolo, e o homem primordial personifica essa ligação por estar ciente de sua conexão e por mediar entre a Divindade e suas reflexões microcósmica e macrocósmica.

• Religião entendida como re-ligação com o Arquétipo.
• Símbolo como meio necessário de restabelecimento do vínculo.
• Homem primordial como personificação do vínculo.
• Mediação entre Divindade e reflexos: homem ou alma e o estado terreno inteiro.
• Centro humano incluído no macrocosmo.

Se religião significa espiritualidade, o homem primordial é sua corporificação, mas no sentido etimológico estrito ele não tem religião por não haver conexão a restabelecer, e tampouco necessita de ciência de símbolos em sentido negativo, embora como imagem total do divino reflita a alegria do Tesouro Oculto em ver-se espelhado na criação, fazendo coincidir felicidade paradisíaca com simbolismo sob a beatitude da gnose.

• Distinção entre sentido espiritual e sentido etimológico de religião.
• Ausência de necessidade de reestabelecer conexão jamais rompida.
• Reflexo inevitável da alegria “I loved to be known”.
• Beatitude suprema da gnose como consciência de identidade com o Absoluto.
• Felicidade da alma em bem-aventurança coincidindo com simbolismo paradisíaco.
• Presença de si e de outros microcosmos santos no simbolismo do Paraíso.

A realização de ritos é aspecto essencial de toda religião, mas para o homem primordial cada ato pode ser rito por consciência simbólica e por possuir natureza espiritual acima da humana que transcende estado terreno e condição temporal, permitindo ver o Espírito como domínio que abarca todo o tempo e situar símbolos como já reabsorvidos nos Arquétipos, enquanto o homem caído não alcança essa perspectiva por ter perdido acesso ao Coração como portal do Espírito e por ter perdido as asas que o santo pode emprestar ao símbolo.

• Ritos como dimensão essencial das religiões.
• Consciência simbólica tornando atos potencialmente rituais.
• Natureza espiritual superior permitindo transcendência do tempo.
• Espírito como abrangendo simultaneamente o antes e o depois.
• Reabsorção simbólica nos Arquétipos como perspectiva elevada.
• Queda como perda de acesso ao Coração.
• Santo como capaz de emprestar asas ao símbolo.
• Asas naturais da alma primordial perdidas na Queda.

O santo pode alegrar-se com ritos prescritos e é seu performer exemplar, mas o homem caído necessita deles imperativamente como resposta celeste à condição sem asas, podendo defini-los como atos simbólicos dotados providencialmente de asas para retorno à Fonte por identificação com o ato, como linha de vida lançada do Céu que reencena a conexão entre símbolo e Arquétipo e desperta o vínculo adormecido pela repetição constante.

• Ritos como resposta do Céu ao estado caído.
• Definição de rito como símbolo em ato.
• Asas adquiridas pelo performer via identificação com o rito.
• Rito como linha de vida lançada do Céu e aderência do adorador.
• Reencenação da conexão homem-Arquétipo.
• Vínculo não rompido mas dormente.
• Necessidade de repetição para passar do sono à vigília.

A relação entre ritos e as categorias de símbolos inclui a capacidade do Tesouro Oculto de irradiar novos aspectos com intensidade e modo adaptados a tempos e lugares para vencer limitações humanas, e tais intervenções fundam religiões e criam símbolos excepcionais que não se reduzem às definições comuns, pois embora todo símbolo tenha identidade misteriosa com seu Arquétipo ele permanece sujeito às condições mundanas, enquanto a Revelação e seus símbolos sacramentais, embora em forma finita, são intrusões de outro mundo e presença real do Infinito no finito, estendendo-se isso às Revelações como Vedas, Pentateuco, Salmos, Tao-Te-King e Qur’ān e às descidas da Palavra como Avataras, Buddha e Jesus, de modo que não é adequado chamá-los de meros símbolos.

• Irradiação renovada do Tesouro Oculto conforme necessidade e receptividade.
• Intervenções divinas como estabelecimento das religiões.
• Símbolos excepcionais gerados em momentos cíclicos.
• Símbolos ordinários como sujeitos a condições e limites do mundo.
• Revelação como “não criada” e não “of this world” apesar de forma finita.
• Intrusão do Infinito no finito e do transformacional no formal.
• Lista de Revelações: Vedas, Pentateuco, Salmos, Tao-Te-King, Qur’ān.
• Descidas da Palavra: Avataras, Buddha, Jesus.
• Inadequação de reduzir tais realidades a meros símbolos.

Para distinguir o símbolo sacramental, a expressão “begotten not made” é transposta para afirmar que ele procede da Fonte por pura radiação e pode ser dito “de uma substância” com o Arquétipo, diferindo dos símbolos comuns.

• Critério anterior: predomínio de radiação sobre projeção.
• Símbolo sacramental como radiação quase pura.
• “Begotten not made” aplicado de modo universal.
• “Of one substance” com o Arquétipo como caracterização.

A Eucaristia como exemplo de símbolo sacramental tem sua alteridade afirmada também pela Revelação islâmica ao mencionar a Última Ceia no capítulo “The Banquet” como resposta à oração de Jesus por um banquete do Céu que fosse sinal, e a identidade do símbolo sacramental com o Arquétipo funda o rito esotérico universal de invocar o Nome divino, como no japa-yoga hindu e equivalentes, garantidos pela verdade sufi de que o Nome é o Nomeado.

• Eucaristia como exemplo central.
• Qur’ān V: 114 associado ao pedido de Jesus e dos discípulos.
• Banquete do Céu como festa para primeiros e últimos e como sinal.
• Dogma islâmico de que o Qur’ān é “não criado”.
• Identidade sacramental como base da invocação do Nome divino.
• japa-yoga como união pela invocação.
• Fórmula sufi: “the Name is the Named”.