MEDITAÇÃO

A meditação não possui a virtude de provocar por si mesma iluminações; seu papel é negativo no sentido de afastar os obstáculos interiores que se opõem a um conhecimento preexistente e inato, sendo comparável não a uma luz que se acende numa câmara escura, mas a uma abertura praticada no muro para deixar entrar a luz que preexiste do lado de fora.
- O homem, sendo por definição um ser pensante, deve necessariamente partir de um pensamento, não apenas para as necessidades da vida exterior, mas também no esforço espiritual de superar o plano das limitações mentais.
- Quem pensa para o mundo deve também pensar para Deus, pois todo deve integrar-se no espiritual.

Toda via espiritual, independentemente de seu modo ou nível, comporta três grandes graus: a purificação, que faz o mundo sair do homem; o florescimento, que faz o Divino entrar no homem; e a união, que faz o homem entrar em Deus.
- Há no homem algo que deve morrer: a alma-desejo, cujo ponto de queda é o corpo sensorial.
- Há no homem algo que deve se converter e ser transmutado: a alma-amor ou alma-vontade, cujo centro de gravitação é o ego.
- Há no homem algo que deve tornar-se consciente de si mesmo, despertar e tornar-se tudo: a alma-conhecimento, o Espírito, cujo sujeito é Deus e cujo objeto é ainda Deus.
- O papel da meditação é abrir a alma, primeiramente à graça que afasta do mundo, depois à que aproxima de Deus, e finalmente à que reintegra em Deus.

A primeira meditação própria a libertar o homem dos apegos terrestres é a da morte e do caráter efêmero de toda coisa; embora de caráter aparentemente negativo, esse aspecto é compensado pelo aspecto positivo: retirar-se do mundo é abrir-se ao Raio divino e dispor-se a conhecer a Eternidade de Deus.
- Mas essa meditação é limitada como toda forma e não pode constituir o único ponto de partida possível.
- A atitude ativa e positiva no mesmo plano ascético deriva não da ideia da morte mas da certeza de encontrar o Absoluto, que como a certeza da morte prevalece sobre todos os valores relativos da vida.
- A meditação ativa vence o temor não por uma atitude retirada mas por uma atitude combativa: a consciência de que Deus nos vê estimula uma afirmação voluntária que abre a alma à Graça e elimina o que a enfraquece.
- O que o homem deve superar por esta meditação não é o desejo mas a torpor natural da alma, sua preguiça em relação à única coisa necessária; sacudindo essa sonolência, o homem se abre ao Influxo divino.

A perspectiva do amor contempla as Perfeições divinas, sinteticamente designadas pelo termo Beleza; ao invés de rejeitar o mundo por causa do caráter efêmero de suas perfeições, o amor se apega aos Protótipos divinos dessas perfeições, de modo que o mundo, esvaziado de seu conteúdo, não terá mais presa sobre o homem.
- Quem sabe que tudo o que ama aqui é amável em virtude das Essências e preexiste infinitamente na Divindade se desprende quase sem o querer das sombras terrestres; nada se perde, pois as perfeições deste mundo não são senão reflexos fugazes das Perfeições eternas.
- Essa meditação ajuda a superar o mundo não renunciando a ele a priori, mas reencontrando-o além do criado, no Princípio que é a Causa de todo bem; a alma assim consolada se repousa em Deus e encontra a paz.
- A beleza é nas criaturas antes de tudo um atributo exterior, e aparece da forma mais pura e abstrata no reino mais periférico, o dos minerais; essa exterioridade da beleza é o reflexo inverso do rapport principial: se a beleza parece exterior nas criaturas, é porque é interior em Deus.
- A Beleza de Deus, se fosse tão facilmente acessível quanto a das criaturas, as aparentes contradições da criação se resolveriam por si mesmas; assim como a beleza de uma mulher pode suprimir todos os raciocínios, a Beleza divina compensa infinitamente as misérias do mundo.
- A concentração contemplativa na Beleza ou Beatitude divina implica na atitude do indivíduo uma analogia paralela (calma, repouso, paz) e uma analogia inversa (contentamento com o que possui de modo imediato e inelutável, resignação com tudo o que é segundo a vontade do destino).
- A fervura, atitude complementar do contentamento, lança a alma em direção à Bondade e Misericórdia divinas, dissolve todos os endurecimentos da alma e se afirma exteriormente pelo amor ao próximo, abolindo as separações individuais nascidas do endurecimento do coração.

As meditações de caráter metafísico, exclusivamente esotéricas, partem não do indivíduo mas da natureza das coisas; a primeira é o discernimento entre o Real e o irreal, que, sendo distinção e mesmo aniquilamento do irreal, corresponde no plano da intelectualidade pura ao renúncia do plano passional.
- Segundo essa perspectiva, Deus sozinho é; o mundo não é senão ilusão ou nada; não há que renunciar, pois nada é; basta conhecer pelo Intelecto que nada é real.
- A Unicidade divina não pode se manifestar como tal; para se manifestar no mundo, deve se velar, sob pena de reduzir o mundo a nada; esse véu necessário, que não é outra coisa que a Existência, tem por consequência uma refração da Unicidade divina, daí as diferentes Revelações que se excluem mutuamente no plano das formas mas cada uma representa e transmite realmente a Unicidade não manifestada.
- Essa atitude engendra o conhecimento de si mesmo, condição sine qua non do conhecimento de Deus, e é a justiça ou objetividade em sua forma mais elevada.

A perspectiva da união formula-se assim: nada é fora de Deus senão o nada, e como eu não sou nada, sou tudo; não sou outro que Ele em minha Essência supra-individual da qual o ego não é senão uma refração e portanto um símbolo.
- O ato mental correspondente é a concentração sobre o Real, o Absoluto, o Infinito, que realiza uma atualização quase existencial de Deus, pressupondo o discernimento intelectual precedente.
- É somente em Deus que eu sou realmente Eu; na ilusão individual, sou como separado de mim mesmo, e o eu criado não é senão um véu que me esconde a Mim-mesmo que sou incriado.
- Essa meditação é plenitude e totalidade, não vazio e unicidade; é inacessível ao espírito vulgar e mesmo mortal para ele, daí as negações e interdições teológicas que visam sempre o interesse comum.
- São Macário do Egito afirmou que as coroas e diademas que recebem os cristãos são incriados; São Gregório Palamas afirmou que os santos que participam da Graça divina tornam-se, conforme à Graça, sem origem e infinitos; Mestre Eckhart afirmou que somos totalmente transformados em Deus, de tal modo que não há mais nenhuma distinção.

As seis atitudes espirituais fundamentais correspondem rigorosamente à natureza das coisas e podem ser designadas respectivamente pelos termos negação e afirmação, passividade e atividade, vazio e plenitude, ou pelos símbolos cristal e relâmpago, água e fogo, noite e sol.
- Na crainte há uma atitude negativa (renúncia, desapego) e uma afirmativa (esforço, perseverança).
- No amor há uma atitude passiva (contentamento, paz) e uma ativa (fé, fervor).
- No conhecimento há uma atitude distintiva (discernimento entre o Real e o irreal, extinção do irreal) e uma unitiva (concentração sobre o que realmente sou, identidade com o que sou).
- As fórmulas resumem as seis atitudes: Deus é Pureza imutável; Força vitoriosa; Beleza bem-aventurada; Bondade salvadora, Amor misericordioso; Inteligência discernente, Unicidade; Realidade una sem escissão.
- Segundo a doutrina hesicasta, as duas grandes graças que o Cristo legou com seu Nome são a paz e o amor, correspondendo respectivamente ao aspecto estático e ao aspecto dinâmico de um mesmo modo de espiritualidade, a bhakti.