Uma fórmula islâmica afirma que há tantas vias para Deus quantas almas humanas, mas a diversidade das almas e das vias se reduz em última análise a três posições fundamentais: conhecimento, amor e ação.

• A ação não tem sua razão suficiente em si mesma, ao contrário do amor e sobretudo do conhecimento, e deve referir-se a uma das duas vias superiores para não permanecer limitada ao exoterismo.
• A luz representa o conhecimento e o calor o amor, enquanto a ação não é representada por nenhuma qualidade intrínseca, apenas por uma qualidade extrínseca e quantitativa.
• O amor e o conhecimento ultrapassam e abolem o determinismo estrito das obras; é a fé que salva, como é o conhecimento que liberta.

A via de ação (karma-marga hindu) se refere ao aspecto de Rigor da Divindade e à crainte (makhafah do Sufismo), e sua liberação é do cosmos formal e da sofrimento, não do Ser mesmo, pois a ação está ligada à manifestação e se detém à porta do Ser.

• O que confere à ação sua qualidade libertadora é seu caráter sacrificial: a ação deve ser cumprimento do dharma, do dever de estado, e ser realizada sem apego aos seus frutos (nishkama-karma).
• A forma mais direta da ação desinteressada é a que mais visivelmente implica o esquecimento de si e suprime a barreira entre eu e outro; na obra de caridade, o próximo torna-se suporte quase metódico da Divindade.
• O karma, por sua atividade e exterioridade, não pode atingir o Ser; apenas o jnana, sendo objetivo, impessoal e contemplativo, participa diretamente da Essência divina e pode operar a reintegração total do finito no Infinito.
• O exemplo de Ramakrishna, tornado jnanî, que teve de golpear a aparição radiosa da Mãe para realizar o Amor supremo (parabhakti) que não se distingue mais do Conhecimento divino, ilustra esse limite do karma e da bhakti.

A integração do trabalho na espiritualidade depende de três condições fundamentais: necessidade, santificação e perfeição.

• A necessidade implica que a atividade a espiritualizar corresponda a uma necessidade e não a um capricho; toda atividade necessária possui uma universalidade que a torna eminentemente simbólica.
• A santificação implica que a atividade seja efetivamente oferecida a Deus por amor e sem revolta contra o destino, tornando-se um sacramento natural, espécie de sombra do rito propriamente dito.
• A perfeição lógica do trabalho é indispensável, pois não se pode oferecer a Deus algo imperfeito; abrange três aspectos: a atividade como tal, o meio e o resultado, que devem ser conformes e proporcionados entre si e ao fim visado.

Na via de amor (bhakti-marga hindu, mahabbah do Sufismo), a atividade especulativa não desempenha papel de primeiro plano; o bhakta deve obter tudo mediante o amor e a Graça divina, e a tradição inteira pensa por ele por meio de todos os símbolos que possui.

• A doutrina bhaktica representa muito mais um pano de fundo para o trabalho espiritual do que uma expressão perfeitamente adequada da Verdade; para amar é preciso limitar a atenção a um único aspecto da Realidade.
• A via de amor é comparável a um ritmo ou a uma melodia, não a um raciocínio; é uma via de beleza, não de sabedoria no sentido especulativo.
• O florescimento normal da bhakti é condicionado por um quadro tradicional homogêneo; as desvios da bhakti ocorreram sempre onde havia contato com civilização estrangeira.
• No jnana há tendência análoga à dissolução interna das cascas formais, mas procedendo do interior e exteriorizando-se sempre segundo modos previstos pela tradição; na bhakti, ao contrário, essa tendência pode manifestar-se segundo modos anárquicos, como mostram os exemplos de Chaitanya e Mansur El-Hallaj.
• A limitação essencial da bhakti doutrinária, comparando Ramanuja com Shankara, não significa reduzir a bhakti a um simples defeito em relação ao jnana, assim como seria absurdo reduzir a feminilidade a uma falta de virilidade; a bhakti representa em si mesma uma realidade positiva.
• O termo islâmico mahabbah não é sinônimo exato de bhakti, pois designa também uma realidade da via de conhecimento; em Islam, amor e conhecimento não se apresentam como duas vias nitidamente separadas, mas com predominância variável de uma sobre a outra.
• O sentimento é simbolicamente comparável ao que é superior à razão, o Intelecto, porque, como este, não é discursivo mas direto, simples, espontâneo e ilimitado; daí a Inteligência divina poder ser chamada Amor.
• A beleza, quando associada a uma atitude contemplativa, é agradável a Deus ao mesmo título que um sacrifício; o Cristo, Sabedoria de Deus, foi veiculado pela Beleza, a Virgem.

A via de conhecimento (marifah do Sufismo, jnana-marga) é a mais intimamente dependente da doutrina, mas é também perfeitamente independente de toda formulação doutrinal enquanto realiza o espírito que permanece sempre transcendente em relação a seus símbolos.

• A sentença de Mestre Eckhart expressa admiravelmente a atitude geral do jnanî: a Verdade é tão nobre que, se Deus quisesse se afastar dela, ele ficaria com a Verdade e deixaria Deus; mas Deus é Ele mesmo a Verdade.
• A faculdade especulativa, condição sine qua non do jnana-marga, é o poder quase natural de contemplar as Realidades transcendentes; o conhecimento que o bhakta obtém num estado de graça, o jnanî o tem em seu estado de consciência ordinária.
• É realmente intelectual apenas quem possui a verdade de forma ativa, reconhecendo-se nela e sendo capaz de formulá-la espontaneamente; não quem a aceita passivamente e só sabe repeti-la.
• O bhakta procede por projeção ideal das beatitudes limitadas deste mundo na Beatitude ilimitada do Ser; o jnanî procede por abstração, sendo o veículo o conhecimento e a evidência que ele implica, e as coisas externas aparecem como ilustrações da inteligência intelectual.
• Segundo Shri Shankaracharya, o Yogî cujo intelecto é perfeito contempla toda coisa como permanecendo nele mesmo, vendo assim pelo olho do conhecimento que toda coisa é Atma.

Cada uma das três grandes vias contém analogicamente o ternário inteiro; cada via comporta três modos secundários que correspondem respectivamente às três grandes vias e retratam os três graus da Realidade, os três gunas, o ternário corpo-alma-espírito, e as etapas da realização iniciática: purificação, florescimento, identidade.

• Todos os ternários derivam em última análise do ternário universal Existência-Ser-Não-Ser: a ação se refere à Existência, o amor ao Ser ou a Seus Aspectos ou Nomes, e o conhecimento ao Não-Ser e ao Ser a um mesmo tempo.
• O karma-marga comporta a via do trabalho, a via das obras e a via do sacrifício ou ascese; o bhakti-marga, a via da confiança, a via do amor heroico e a via do amor supremo; o jnana-marga, a via do estudo ou ciência, a via da meditação especulativa e a via da concentração contemplativa.
• A via do trabalho como tal não pode ultrapassar o domínio exotérico; mas o trabalho pode tornar-se veículo de realização dentro das vias superiores, como nas iniciações artesanais em que a atividade exterior é determinada por um elemento de jnana de ordem cosmológica.
• A concentração contemplativa é a identificação direta, pelo Olho do Coração, com o Absoluto, a consciência eterna de que eu sou Brahma (Aham Brahmasmi).
• A ação perfeita é amor; o amor perfeito é conhecimento; o conhecimento perfeito é, não discernimento, mas ser.

A aparente indiferença dos grandes espirituais em relação às misérias humanas tem uma dupla razão: muitas misérias, no corpo de um mundo tradicional, devem ser encaradas como males menores e canais necessários de calamidades inevitáveis; e os espirituais querem atingir o mal em sua raiz, retornando diretamente à fonte mesma do Bem.

• Os modernos ignoram que há no cosmos coisas que não podem ser evitadas a nenhum preço, e cuja supressão aparente e artificial só acarreta reações cósmicas mais massivas.
• Toda reforma deve vir do interior, da inspiração no sentido estritamente espiritual, e não do exterior, do raciocínio eminentemente falível; abolir essa lei seria entregar a civilização aos caprichos de um pensamento arbitrário e finalmente mortal.

No conhecimento metafísico, o raciocínio não pode desempenhar outro papel senão o de causa ocasional da intelecção, que intervém de modo súbito quando a operação mental possui a qualidade que a torna um símbolo puro; o racionalismo, ao contrário, busca no próprio plano o ponto culminante do processo cognitivo.

• Quando o calor produzido pelo atrito de dois pedaços de madeira atinge o grau preciso que é seu ponto culminante, a chama surge subitamente; assim a intelecção se enxerta instantaneamente sobre o suporte mental adequado.
• O racionalismo busca a Verdade na ordem das formulações mentais e rejeita a priori a possibilidade de conhecimento além dessas formulações; como quem tentasse desenhar o ponto geométrico tornando-o o menor possível.
• Uma formulação doutrinária é perfeita não porque esgote no plano da lógica a Verdade infinita, mas porque realiza uma forma mental capaz de comunicar, a quem é intelectualmente apto, um raio dessa Verdade e uma virtualidade da Verdade total.

As qualidades indispensáveis para a espiritualidade em geral são a objetividade, a nobreza e a simplicidade, sendo a última uma antecipação da extinção suprema.

• A objetividade é uma atitude perfeitamente desinteressada da inteligência, livre de ambição e de parti pris, impregnada de serenidade.
• A nobreza é a elevação da alma em relação às coisas mesquinhas, um discernimento em modo psíquico entre o essencial e o acidental, o real e o irreal.
• A simplicidade é a ausência de toda crispação inconsciente baseada em amor-próprio, uma atitude perfeitamente original e espontânea diante dos seres e das coisas, sem orgulho, sem ostentação e sem dissimulação, um apagamento natural do eu que aproxima simbolicamente o homem da infância.