SER E INDIVIDUALIDADE (GVEI)

Acabamos de percorrer os diversos aspectos sob os quais se revela a individualidade “objetiva” à subjetividade conhecedora: após a perspectiva mecanicista do “fenômeno”, que triunfava na macrofísica e na ciência mecanicista, consideramos a perspectiva finalista do ser. Se a “objetivação” que caracteriza a esfera lógica triunfava na perspectiva mecanicista, isso ocorria, como vimos, em detrimento das conotações filosóficas mais evidentes da noção de indivíduo. Assim, a apreensão da individualidade, não mais como fenômeno, mas como ser, ou seja, como a atualização de uma essência transespacial, nos apareceu como uma exigência irrecusável no âmbito da própria esfera objetivante. Depois de considerar a individualidade dos seres físicos e dos seres biológicos, resta-nos explorar um último domínio, onde a subjetividade objetivante toma, em certa medida, a si mesma como objeto, determinando de que maneira a individualidade se manifesta no nível da realidade humana ou, mais precisamente, do ser humano. Essa ambiguidade, que decorre do fato de a realidade humana ser aqui não apenas um objeto entre aqueles que a subjetividade lógica desvela no mundo, mas também a própria realidade na qual ela se encarna e se manifesta como ser, nos levará a considerar a individualidade humana em um duplo plano:

1° A individualidade do homem enquanto objeto do conhecimento teórico objetivante que está em ação nas ciências humanas e na filosofia da história.

2° A individualidade humana tal como é vivida e realizada existencialmente pela subjetividade objetivante, na medida em que ela se objetiva, por assim dizer, a si mesma em suas relações com o mundo e em suas relações com os outros.

Não é inútil lembrar aqui que a encarnação abstrata da subjetividade objetivante se manifesta não apenas no plano do saber pela necessária referência ao conhecimento sensível, mas também no plano ético-existencial por essa atitude global de engajamento em relação ao mundo que definimos como “vontade de poder”.

Gostaríamos, em primeiro lugar, de destacar que a experiência objetivante da individualidade, que atinge inquestionavelmente a noção de ser, não manifestou até agora, exceto na perspectiva mecanicista do fenômeno, toda a amplitude de seu caráter objetivante: o finalismo e o reconhecimento de um domínio trans-espacio-temporal introduziam legitimamente uma dimensão de interioridade e subjetividade na esfera “não-humana” do mundo, a ponto de parecer impossível exigir razoavelmente uma “interiorização” maior desta última. Seria, de fato, bastante grotesco, pelo menos à primeira vista, exigir uma monadologia do elétron e até mesmo do chimpanzé. O ser aqui desvelado é a essência específica enquanto se atualiza nos indivíduos; estes não tendo nenhum privilégio ontológico enquanto tais. Sentimos, além disso, confusamente que a única justificativa válida para uma monadologia estaria em uma análise da realidade humana.

Assim, é apenas na descrição que ela nos propõe desta última que poderemos determinar realmente o grau de objetivação que se liga a tal ou qual perspectiva. É, portanto, no modo de desvelamento da realidade humana que lhe é próprio que a esfera lógica ou objetivante poderá nos oferecer um testemunho a esse respeito.

No entanto, se a objetivação que caracteriza o desvelamento da individualidade no nível do ser (e não do fenômeno) físico ou biológico não aparece de forma alguma como um escândalo — uma vez que uma dimensão de interioridade afeta aqui o real, que não se esgota em uma série de aparências ligadas por uma causalidade totalmente externa e mecânica —, não deixa de ser verdade que essa objetivação existe no sentido de que as “essências objetivas” que se atualizam nos indivíduos, visadas pela intencionalidade conhecedora, são o objeto de um saber universalmente e diretamente comunicável, que corresponde a um “objeto” definido, com tais propriedades distintas e características, etc. A existência, ou seja, a subjetividade individual, a contingência, a “matéria” encontram-se subordinadas à essência, integradas na esfera de sua inteligibilidade racional. Desse ponto de vista, a fenomenologia do ser não é mais privilegiada que a do fenômeno: é importante enfatizar isso com força.

O reconhecimento de uma realidade “subjetiva”, existindo realmente por si mesma e escapando ao estatuto de simples “representação para uma consciência”, não é suficiente para nos fazer transcender a esfera da objetivação e da “vontade de poder” teórica, uma vez que, por um lado, lembremos, o “desvelamento” das essências encarnadas repousa aqui sobre uma “constituição” transcendental que se refere a um sujeito existente no mundo e para-o-mundo, e que, por outro lado, correlativamente, essas essências são inquestionavelmente limitadas a uma imanência que exclui qualquer transcendência ontológica da existência “cósmica”, espacializada e temporalizada, ou seja, individualizada. É essa necessária individuação existencial da essência específica que lhe confere, em última análise, seu caráter de objetividade e que permite à intencionalidade “objetivante” — que está em ação, por exemplo, na biologia finalista — apreender essas essências como totalidades objetivas, limitadas e distintas, de acordo com o critério “objetivante” destacado pelo racionalismo cartesiano. A objetivação está, portanto, paradoxalmente ligada à individuação, ou mais precisamente ao que chamamos de individuação negativa pela “matéria” . E, na perspectiva metafísica que adotamos para situar as diversas esferas “temporalistas”, a distância não é tão grande entre a objetivação finalista do ser despido de suas “superestruturas” metafísicas e a objetivação mecanicista do fenômeno, que tende a reduzir o indivíduo à sua expressão material e quantitativa mais rigorosa. É precisamente isso que a experiência objetivante da realidade humana nos permitirá, acreditamos, colocar em plena luz.

Observamos que a subjetividade conhecedora se identifica com a essência específica do homem, cujo privilégio consiste, antes de tudo, na possibilidade de um autoconhecimento. É, aliás, para essa subjetividade que as essências individualizadas se revelam com seus caracteres particulares, e é por meio dessa mesma subjetividade encarnada que essas essências são visadas como significações imanentes ao universo espaço-temporal.

A consciência de si não é, evidentemente, um simples retorno a uma subjetividade vazia, indeterminada e separada do mundo. No âmbito da esfera objetivante, a subjetividade conhecedora se apreende tanto como a origem das significações cósmicas que desvela e constitui quanto como parte das essências encarnadas no universo. Ela não está separada do mundo, mas engajada nele. A “Personalidade”, pela qual se costuma caracterizar o “Homem” em oposição aos outros “seres” biológicos ou físicos, reside aqui, antes de tudo, nessa situação ambígua: o Homem faz parte do mundo, ele se descobre, ao término de uma investigação de ordem biológica, como o último dos seres produzidos pela evolução cósmica, mas, ao mesmo tempo, ele sobrevoa — não apenas, como as outras essências, a multiplicidade dos indivíduos nos quais se encarna e a multiplicidade dos instantes de seu devir —, mas a totalidade das outras essências e das totalidades de um mundo no qual ele está engajado e sem o qual é incapaz de pensar e apreender a si mesmo.

A justificação da “pessoa humana”, em oposição ao indivíduo biológico, está, portanto, intimamente ligada, no âmbito da esfera objetivante, ao seu sobrevoo consciente da totalidade, pelo menos teórica, das essências e do mundo, e à sua inserção em uma totalidade concreta que é ela mesma uma “parte” do mundo. A diferença entre o indivíduo e a pessoa não se traduz aqui por uma tomada de consciência da irredutibilidade de cada “alma humana”, que seria dotada de um destino rigorosamente individual, ao mesmo tempo cósmico e supracósmico, mas pelo fato de que a “essência-humanidade” — ou melhor, a subjetividade humana — toma consciência de si mesma enquanto se encarna em individualidades bio-sociológicas, à semelhança de outras “essências” biológicas, e enquanto realiza seu destino em um devir que diz respeito a coletividades humanas. Essas coletividades são, em certo sentido, análogas às coletividades animais; mas apenas em certo sentido, pois a diferença mais notável que o “conhecimento objetivante” é capaz de discernir entre a individualidade na qual se encarnam as essências específicas não humanas e a individualidade na qual se encarna a subjetividade humana consiste talvez, além do autoconhecimento, no aspecto histórico desse devir, no caráter não fechado das totalidades nas quais ele se realiza. A diferença não reside em uma individuação mais rigorosa do devir, pois trata-se sempre do devir da essência específica enquanto se encarna em indivíduos e coletividades. Como foi muitas vezes destacado — e especialmente por Hegel —, essa diferença se traduz principalmente pelo caráter histórico e progressivo ligado à maior plasticidade da essência humana, que se opõe ao caráter mais circular do devir biológico em geral.

A historicidade do devir, que caracteriza a humanidade enquanto essência específica encarnada em indivíduos integrados em coletividades, implica, na perspectiva objetivante, que a subjetividade humana, ao contrário das essências que ela desvela no mundo, não é uma quase entidade fechada na perfeição de sua essência: enquanto os seres biológicos aparecem como a encarnação de uma essência nitidamente determinada e praticamente imutável, cujo devir temporal serve apenas para manifestar seu conteúdo, parece que a temporalidade é como constitutiva da própria essência da realidade humana. Esta, ao contrário das outras essências encarnadas, revela-se capaz de um autoconhecimento, mas o próprio objeto desse conhecimento é modificado pelo tempo que ela cria ao mesmo tempo que ele a cria, devido ao seu modo de ser fundamental. Ela, que desvela o sentido de todas as essências que se encarnam no mundo, nunca pode apreender de imediato o sentido de sua própria essência — ou melhor, só o apreende ao criá-lo, em certa medida, ao longo de um devir que lhe revela progressivamente as possibilidades que ela mesma continha, na infinita diversidade dos planos aos quais se articula sua atividade .

É assim que se manifesta, no âmbito da esfera lógica, o caráter de liberdade inerente à Pessoa humana. Teremos de precisar mais adiante os aspectos que revestem a Personalidade e a Liberdade humana no âmbito da esfera objetivante. Mas, antes, é necessário examinar mais de perto o conteúdo objetivo do conhecimento humano em suas relações com a individualidade em um duplo plano:

• O de sua encarnação espacial nessas “totalidades cósmicas” que constituem as coletividades humanas;
• O de sua manifestação temporal, onde se traduz a aventura da realidade humana através das vicissitudes históricas dessas diversas coletividades.