VÂLSAN, Michel. L’Islam et la fonction de René Guénon. Paris: Editions de l’Oeuvre, 1984.

• A significação esotérica do sinal da cruz foi enunciada por René Guénon pela primeira vez no artigo “La Prière et l'Incantation”, publicado sob o pseudônimo T. Palingénius na revista La Gnose no início de 1911.

  • O objetivo final da incantação era descrito como “a realização em si do Homem Universal, pela comunhão perfeita da totalidade dos estados do ser, hierarquizados harmonicamente, em pleno desdobramento nos dois sentidos da amplitude e da exaltação.”
  • Em nota, Guénon precisava que essa frase contém a expressão da significação esotérica do sinal da cruz, símbolo do duplo desdobramento do ser: horizontalmente, na amplitude ou extensão da individualidade integral, e verticalmente, na hierarquia indefinida dos estados múltiplos correspondentes ao Homem Universal.

• Nas edições seguintes da mesma revista, Guénon retomou o tema com um artigo intitulado “Le Symbolisme de la Croix”, que foi a primeira esboço do livro publicado vinte anos mais tarde sob o mesmo título.

  • Nesse artigo, Guénon não fazia nenhuma referência explícita a fontes islâmicas, embora as noções de Homem Universal, amplitude e exaltação a elas se referissem indubitavelmente.
  • A ocasião para abordar o tema lhe havia sido oferecida pela publicação, num número anterior, da tradução feita por Abdul-Hadi (John Gustaf Aguéli) de um pequeno tratado do Tasawwuf apresentado sob o título “Epístola intitulada O Dom, sobre a manifestação do Profeta, pelo Sheikh Mohammad ibn Fazlallah El-Hindi.”

• A epístola de Fazlallah El-Hindi trazia um dado doutrinário de primeira ordem, passível de ser imediatamente vinculado ao simbolismo da cruz, embora seu texto não contivesse referência expressa à própria cruz; esse dado se encontra num trecho que vem após a enumeração dos Sete Graus da Existência Universal.

  • Esses graus são, em resumo: o Inassinalável ou Absoluto (Unidade Pura); a primeira assignação (consciência divina sintética, chamada Realidade Muhammadiana); a segunda assignação (consciência divina analítica e distintiva); o mundo dos espíritos puros; o mundo das formas primeiras (criaturas sutis compostas); o mundo dos corpos (coisas grosseiras divisíveis); e o grau universal que engloba os cinco precedentes, que é o homem.
  • O trecho de interesse diz: “Quando o homem no sétimo grau se exalta em direção ao sublime, quando surgem nele os outros cinco planos em perfeito desdobramento, ele é o homem universal. A exaltação assim como a amplitude atingiram seu apogeu em nosso Profeta.”

• Esse trecho, modificado quanto ao estilo, foi retomado por Guénon como citação expressa da Epístola de Fazlallah El-Hindi apenas em 1931, no Simbolismo da Cruz (capítulo III), quando, tendo empregado os termos amplitude e exaltação, precisou que eram emprestados da linguagem do esoterismo islâmico.

  • Nessa ocasião, Guénon acrescentava outro dado islâmico de fonte esotérica: “Isso permite compreender esta palavra pronunciada há uns vinte anos por um personagem que ocupava então no Islã, mesmo do ponto de vista exotérico, um posto muito elevado: 'Se os cristãos têm o sinal da cruz, os muçulmanos têm sua doutrina.'”
  • Esse personagem era o Cheikh Elish el-Kebir.

• Como nunca foi indicado, nem por Abdul-Hadi, nem por René Guénon, nem por qualquer outro autor, quais são os termos árabes traduzidos pelas palavras amplitude e exaltação, é necessário transcrevê-los, advertindo que se trata de duas noções complementares expressáveis por diferentes pares de termos.

  • No texto árabe da Epístola de Fazlallah El-Hindi, os termos são inbisat para amplitude e uruj para exaltação; em seus sentidos ordinários, o primeiro significa extensão e o segundo subida.
  • Esses termos correspondem respectivamente às duas partes da Viagem Noturna do Profeta, símbolo por excelência da viagem iniciática: o Isra (Transferência noturna, da Meca a Jerusalém, correspondente à dimensão horizontal da cruz) e o Miraj (Meio de Ascensão, Escada, correspondente à dimensão vertical, que conduz ao Senhor da Glória Todo-Poderosa).

• Outro par de termos simbólicos, mais conhecido, apresenta referência direta a dimensões que geometricamente são as de uma cruz: tul (comprimento/altura) e ard (largura).

  • Na acepção simbólica, tul aplica-se ao mundo superior e informal ou à natureza puramente espiritual, e ard ao mundo inferior e formal ou à natureza grosseira e corporal.
  • No Cheikh al-Akbar Ibn Arabi, ao tul corresponde o mundo oculto (alam al-Ghayb) e ao ard o mundo manifestado (alam ash-Shahada), o que é mais rico de possibilidades conceituais.

• A concepção das dimensões axiais da existência universal é uma característica da ciência própria aos iniciados muçulmanos cujo tipo profético particular é Sayyiduna Aissa (Jesus) como uma das formas do Verbo universal incluídas nas possibilidades do Maqam muhammadiano.

  • Essa ciência iniciática chama-se ciência aissawie, mas é mais exatamente a ciência das Letras, devendo-se entender por isso antes de tudo o conhecimento do sopro gerador das letras, tanto do lado divino (Nafas ar-Rahman, o Sopro do Todo-Misericordioso) quanto do lado humano.
  • As letras transcendentes dão origem às Palavras divinas (Kalimat) e aos Nomes das coisas (Asma), e o homem as recebe como conhecimento em si, como meio de realização e como poder de governo do macrocosmo e do microcosmo; essa ciência é também a do sopro de vida com que Jesus ressuscitava os mortos.

• Um dos sufis mais marcantes que possuíram essa ciência foi Al-Hallaj, como precisa o Cheikh al-Akbar Ibn Arabi nas Futuhat.

  • O texto das Futuhat explicita que essa ciência se refere às noções de altura (tul) e largura (ard) do mundo, entendendo por isso o mundo espiritual das Ideias puras e do Comando divino, de um lado, e o mundo criado da natureza cósmica e dos corpos, de outro.
  • Al-Hallaj foi quem instituiu a terminologia técnica segundo a qual, ao tratar das Letras (Huruf), se diz que tal letra tem tantas braças em altura e tantas em largura: por altura entende-se sua virtude operativa no mundo dos espíritos, e por largura sua força operativa no mundo dos corpos.

• Existe na estrutura da língua árabe, considerada sobretudo em seu aspecto sagrado, um aspecto que pode ilustrar a teoria hindu dos três gunas (tendências), à qual Guénon deu lugar de destaque em seus escritos, notadamente no Simbolismo da Cruz (capítulo V).

  • Como os gunas constituem um sistema cruciforme de tendências cuja aplicação no Hinduísmo concerne sobretudo a ordem cosmológica, o caso em questão trata das três mociones vocálicas (harakat), u, a e i, que podem afetar em árabe uma consoante que em si mesma é silenciosa (sukun, jazm), pelos caminhos da declinação e da conjugação.
  • Guénon não pôde deter-se mais nesse ponto no contexto em questão.

• O esquema cruciforme se aplica também aos valores das obras da lei sagrada islâmica: a virtude das obras obrigatórias (faraid) está em relação com a dimensão tul da Ciência, enquanto a virtude das obras surrogativas (nawafil, sunan) está em relação com a dimensão ard.

  • Essa concepção se encontra em autores de épocas diferentes: Al-Hallaj (m. 309/922), Umar Ibn al-Farid (m. 632/1235) e Muhammad Ibn Fazlallah al-Hindi (m. 1029/1620).
  • O Cheikh al-Akbar (m. 638/1240) enunciou, nas Futuhat (capítulo 559): “O segredo da instituição das obras de obrigação e de surogação encontra-se na relação que a Ciência tem com as dimensões de altura e de largura.”

• O texto das Futuhat apresenta também um caso de emprego das noções técnicas de lahut e nasut em esoterismo islâmico, que têm relação certa com o simbolismo da cruz.

  • O Cheikh al-Akbar, em texto especialmente consagrado ao Verbo de Jesus, declara: “A medida de vida infundida assim às coisas chama-se lahut; o nasut correlativo é o receptáculo em que se detém esse Espírito. Por fim, esse nasut é ele mesmo chamado Espírito em razão do que então nele se detém.”
  • Jesus é chamado em árabe Espírito de Deus, e isso deve ser entendido não de apenas uma parte de seu ser, mas de seu todo; na constituição de uma personalidade metafísica como a de Aissa, o lahut e o nasut são as duas partes complementares, continente e conteúdo, de uma única entidade que os transcende.

• A concepção das duas naturezas no esoterismo islâmico apresenta caracteres especificamente diferentes dos que são próprios à teologia dominante do Cristianismo.

  • Não se trata de um nasut ordinário nem de um lahut que coincidiria com a própria essência divina e do qual só participaria o Cristo; trata-se de um tipo de espiritualidade constantemente representado por homens do Tasawwuf e da santidade islâmica, tipo vinculado explicitamente ao Verbo profético de Jesus.
  • A correspondência, resultante dos textos de Ibn Arabi, entre as duas dimensões iniciáticas de tul e ard, de um lado, e as duas substâncias ontológicas de lahut e nasut, de outro, permite constatar que o sinal da cruz pode ser visto como esquema da união das duas naturezas na pessoa de Cristo.

• O sinal da cruz pode ser visto como esquema da união das duas naturezas na pessoa de Cristo, mas somente porque a cruz é antes de tudo um resumo geométrico dos estados múltiplos do ser e, por isso, um símbolo do Homem Universal, como Guénon demonstrou com numerosos exemplos da tradição universal.

  • É num segundo grau, por assim dizer, que a cruz se aplicará a interpretar a ontologia especial do Verbo crístico, e num terceiro grau à história de Jesus Cristo, onde será a cruz da Paixão.
  • O sentido teológico da cruz cristã é ordinariamente derivado apenas dos eventos do Gólgota, e a acepção simbólica do sinal da cruz como esquema das duas naturezas reunidas na pessoa de Cristo parece ser a menos atestada nos ensinamentos do Cristianismo, embora não devesse ser incompatível com a função salutar do Verbo crístico em sua manifestação histórica.

• Alguns dados provenientes do lado cristão, extraídos dos Atos de Pedro, um dos apócrifos do Novo Testamento, são perfeitamente concordantes com o que foi encontrado do lado islâmico.

  • Esse escrito parece ter sido muito difundido, em grego e em latim, nos meios eclesiásticos e monásticos do Oriente e do Ocidente cristãos, antes de ser condenado no correr do século IV junto com todos os livros não admitidos no cânon.
  • No texto, o Apóstolo Pedro, prestes a ser crucificado em Roma, enuncia o mistério da cruz aos fiéis, declarando que o próprio nome da cruz é um “mistério oculto” (musterion apocruphon) e exortando os fiéis a afastar suas almas de tudo o que é sensível e aparente para conhecer o verdadeiro mistério do Cristo.

• O trecho dos Atos de Pedro a ser especialmente destacado é aquele em que Pedro enuncia a identificação do Cristo com a cruz sob o aspecto das duas naturezas.

  • O apóstolo declara: “Convém se apegar à cruz do Cristo que é a Palavra estendida (tetamenos Logos), una e única, de quem o Espírito diz: 'Que é o Cristo, senão a Palavra e o Eco de Deus?' De tal forma, a Palavra será a parte erecta da cruz, à qual estou crucificado; o Eco será a parte transversal, a natureza do homem; e o prego que liga pelo meio a parte transversal à parte erecta é a conversão (epistrophe) e a transformação espiritual (metanoia) do homem.”
  • Essa identificação do Cristo com a cruz, expressa de forma puramente principial e fora de qualquer referência à Cruz histórica do Gólgota e à Paixão, é particularmente importante: o Cristo apresenta um aspecto axial quanto à natureza divina e um aspecto de amplitude horizontal quanto à natureza humana, assim como a Palavra divina aparece primeiro em si mesma e secundariamente em sua repercussão cósmica ou eco.

• A relação entre as duas naturezas na constituição do ser humano mudou em razão da descida cíclica: na origem, no Adão Primordial, a natureza humana pura (a Fitra em árabe) refletia fielmente a natureza divina; com a queda e a inversão resultante, a parte divina e celeste da humanidade se encontra cada vez mais dominada por sua parte humana e terrestre.

  • Para realizar a restauração do estado primordial é preciso inverter a orientação humana atual, o que exigirá inicialmente uma inversão na ordem das formas.
  • É isso que figurou a crucificação de São Pedro: o Cristo pôde ser crucificado com a cabeça para cima porque nele as duas naturezas permaneceram em sua relação primordial; o Apóstolo São Pedro, representando a humanidade culpada em que essa relação se encontra invertida, devia ser crucificado com a cabeça para baixo.

• A relação entre as posições respectivas do Cristo e de São Pedro na crucificação é análoga à relação entre os dois triângulos no Selo de Salomão.

  • Guénon escreveu que, no simbolismo de uma escola hermética à qual se ligavam Alberto Magno e São Tomás de Aquino, o triângulo direito representa a Divindade e o triângulo invertido a natureza humana, de modo que a união dos dois triângulos figura a das duas naturezas (Lahut e Nasut no esoterismo islâmico).
  • Guénon acrescentava que o papel do Verbo em relação à Existência universal pode ser ainda mais precisado pela adição da cruz traçada no interior da figura do Selo de Salomão: o ramo vertical liga os vértices dos dois triângulos opostos e o ramo horizontal representa a superfície das Águas, reencontrando-se assim o sinal da cruz vinculado de alguma forma à concepção das duas naturezas.

• O resultado da sucinta apresentação desses dados doutrinários, que confirma a existência de uma base islâmica da doutrina exposta no Simbolismo da Cruz, verificou apreciavelmente a palavra do Cheikh Elish el-Kebir citada por René Guénon, ao menos no que diz respeito aos muçulmanos entendidos como as verdadeiras autoridades doutrinárias do Tasawwuf.

  • Esses efetivamente possuem tanto a doutrina das dimensões cruciformes da existência universal quanto a das duas naturezas consideradas como coextensivas aos dois sentidos do desdobramento em exaltação e em amplitude do Homem Universal, e a conhecem ainda como ciência característica de Sayyiduna Aissa (al-ilm al-isaawi).
  • Quanto ao estado de consciência doutrinária dos cristãos sobre o mesmo simbolismo, a palavra do Cheikh Elish não é menos verdadeira, considerando-se ao menos a reação dos teólogos e escritores católicos ao aparecimento do Simbolismo da Cruz, embora as coisas tenham muito mudado desde então.