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versluis:caverna
CAVERNA
VERSLUIS, Arthur. Perennial philosophy. Minneapolis, Minnesota: New Cultures Press, 2015.
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A filosofia perene consiste em instruções para sair da caverna em que a consciência ordinária habita, e o conceito de anamnese — literalmente “não-esquecimento” — expressa seu núcleo.
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A anamnese é uma construção de dupla negativa: não-amnésia.
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A consciência ordinária é comparada à existência dentro de uma caverna, onde só se percebem sombras e imagens cintilando.
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A condição de caverna é densa, material, emocional e narrativa.
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A metáfora da caverna de Platão, em A República, descreve prisioneiros que tomam sombras por realidade e ignoram que existe um mundo externo iluminado pelo sol verdadeiro.
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O sol externo representa a realidade; as sombras internas representam a consciência ordinária.
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Há uma ressalva: seria um erro conceber o mundo da caverna como completamente separado do mundo exterior.
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A filosofia perene é o resultado de quem saiu da caverna e contemplou o mundo real, constituindo um despertar da condição de sono, esquecimento e morte simbólica descrita nos Mistérios antigos.
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O rio Lethe simboliza o esquecimento que caracteriza a consciência ordinária.
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Os Mistérios prometiam vida, iluminação e despertar.
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Despertar, na filosofia perene, significa ascender ao conhecimento e à luz, passando de uma consciência dividida e reativa para uma consciência iluminada pela qual a luz da consciência permeia todos os seres e a natureza.
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Na caverna, os seres aparecem como eus separados, competitivos, reativos e temerosos.
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Fora da caverna, a consciência iluminada é uma luz cuja natureza permeia humanos e natureza.
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Platão acrescenta à parábola que aquele que retorna à caverna para libertar os outros é rejeitado e hostilizado pelos habitantes, o que revela uma verdade profunda sobre a cultura ocidental e talvez sobre a humanidade em geral.
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Os habitantes da caverna não acreditam nas afirmações sobre o exterior.
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Muitos, talvez a maioria, não desejam ser salvos e temem a própria libertação.
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O estado natural do ser humano não é a caverna, pois a iluminação — o sol do conhecimento e o calor da visão compartilhada — é a herança original esquecida pelas águas do Lethe.
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A iluminação é o não-esquecimento, a anamnese.
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Platão introduz o reconhecimento de que existe verdade e que ela pode ser percebida diretamente.
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Narrativas contemporâneas, como os Sofistas, negam o próprio conceito de verdade, afirmando apenas a hegemonia da razão discursiva e a ilusão do eu reativo.
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Sistemas teológicos, teóricos e doutrinários sofisticados funcionam muitas vezes como compensação para uma insegurança fundamental, e a tentativa de extirpar a filosofia perene não restaura nenhuma fundação.
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O cinismo assumido permeia tanto o que passa por religião quanto o que passa por ciência.
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A restauração verdadeira é impossível por esse caminho.
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Na filosofia perene, a única via de restauração ou despertar é a ascensão à visão da verdade, e Platão, no livro cinco de A República, distingue os verdadeiros filósofos como amantes dessa visão.
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Quem vê apenas belas coisas terrenas vive como em sonho, preso na opinião e na reatividade emocional.
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Quem ascende à visão da beleza absoluta possui conhecimento direto da natureza do ser.
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O ser, aqui, é absoluto, eterno, verdadeiro e belo; ascender a essa visão é tornar-se sábio.
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O sábio que saiu da caverna e habita a luz do sol é um sábio em relação aos que permanecem abaixo, e produzir um sage é o objetivo da filosofia perene.
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Platão usa também a palavra “filósofo” — amante da sabedoria — e a compara a uma espécie de loucura mântica.
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O filósofo se embriaga com a beleza e a iluminação do que transcende o domínio sensorial.
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No Fedro, Platão descreve a ascensão em asas ao empíreo, usando explicitamente a linguagem de iniciação nos Mistérios antigos.
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A ascensão iniciática descrita no Fedro leva o filósofo a contemplar beleza divina, sabedoria e bondade, tornando-se aquilo que contempla, numa visão que é simultaneamente recordação do que sempre foi e retorno ao reino nativo.
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É possível também afundar, sobrecarregado por apegos e aversões ao mundo terreno.
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A visão do perfeito aperfeiçoa o contemplador.
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A beatífica visão de luz e beleza viva é ao mesmo tempo memória e indicação do que pode ser conhecido novamente — anamnese.
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Os Mistérios filosóficos não podem ser transmitidos pela escrita, apenas aludidos, pois precisam ser experienciados, e a palavra escrita corre o risco de substituir o que apenas indica.
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É fácil mal-interpretar uma obra; os diálogos de Platão são frequentemente apresentados como algo inteiramente diferente do que são.
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Platão é acusado de ser dualista e proto-totalitário, como se suas obras não tratassem precisamente dos Mistérios e da iniciação à vida espiritual.
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Os antigos conheciam o problema da escrita, razão pela qual os Mistérios egípcios, gregos e druídicos nunca foram redigidos discursivamente, permanecendo como ensinamentos estritamente iniciáticos, orais ou sussurrados.
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Do Colégio Druídico, nada foi escrito.
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Os próprios diálogos de Platão, cheios de parábolas, metáforas e alusões, situam-se a meio caminho entre as tradições orais antigas e a escrita.
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Platão é a nascente da filosofia perene nesse sentido intermediário.
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A partir de Platão, e especialmente com o advento do Cristianismo, a iniciação passou a ser transmitida elipticamente por escrita e imagens, e a filosofia perene raramente manteve continuidade por mais de algumas gerações, precisando ser redescoberta a cada vez.
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Hoje a situação não é diferente do que era há mil ou dois mil anos.
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Talvez apenas a poucos seja concedida a possibilidade de sair da caverna.
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Alguns são assombrados por memórias de luz e vida que não parecem pertencer ao mundo sensorial, mas que se entreveem através dele — na natureza selvagem, nos corpos luminosos do céu.
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A natureza presenteia alguns e priva outros, e existe uma aristocracia espiritual, quer se goste ou não, que a filosofia perene reconhece como fato.
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A era atual impõe um igualitarismo forçado, como se a solução para a diferença fosse mutilar o mais rápido.
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Alguns pertencem à espécie homo religiosus, naturalmente inclinados a lembrar, buscar iluminação e viver a vida solitária e eremítica.
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O encontro entre esses indivíduos pode ocorrer pela palavra escrita, que é também um encontro vivo de mentes independente de tempo ou distância.
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Sair da caverna não significa ignorar ou abandonar a terra e seus mistérios, mas despertar para o que está aqui, pois a filosofia perene é perene tanto na cultura humana quanto nos padrões da natureza, que guardam chaves sempre redescobríveis.
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Existem chaves ocultas na própria natureza.
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O despertar inclui os tesouros escondidos na natureza e funciona como uma chave universal.
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