VERSLUIS, Arthur. Perennial philosophy. Minneapolis, Minnesota: New Cultures Press, 2015.

• O anseio de ascender e voar é uma metáfora profunda e arcaica, mas na filosofia perene a “ascensão” é apenas uma analogia para a orientação intelectual, descrevendo melhor um movimento para dentro em direção ao que precede e transcende os sentidos, a razão discursiva e a consciência dividida.

  • O axioma hermético “como acima, assim abaixo” é melhor expresso, nesse contexto, como “como dentro, assim fora.”
  • A ascensão descreve movimento da divisão em direção à unidade, do dualismo em direção à sua transcendência.

• No mundo sensorial, o que se percebe parece separado do percebedor, mas há momentos de conexão que cruzam a fronteira aparente entre o eu e o outro, e os antigos chamavam esses momentos de êxtase.

  • A beleza visual e sonora, um perfume delicioso, um toque amoroso — são portais pelos quais a experiência sensorial se torna abertura para sua própria transcendência.
  • O êxtase é a experiência em que o ser não está inteiramente separado do outro ou do mundo ao redor.

• A palavra “êxtase” deriva do grego ek- (fora) e stasis (condição estável de ser), e significa o início do reconhecimento da própria transcendência — a percepção da natureza verdadeira do ser, além das divisões entre eu e outro.

  • O êxtase traz êxtase, luz, beleza e alegria duradoura — uma pureza cegante de consciência reflexiva.
  • Pode-se entrar no êxtase por muitos portais: dança, música, participação na beleza da natureza, atividade criativa, práticas espirituais e união sexual.

• Na filosofia perene, o movimento da individualidade discreta em direção à transcendência é compreendido como ascensão à percepção do reino inteligível, onde o inteligível é consciência reflexiva de si mesmo e o intelecto participa daquilo que percebe.

  • Platão, no Timeu, descreve o inteligível como algo que permanece “em seu próprio modo de vida.”
  • À medida que a consciência se volta para dentro e ascende, reconhece-se que se participa dos seres e que os seres participam do percebedor.
  • As construções da razão discursiva baseadas no mundo sensorial são mera opinião; a verdade é de outra ordem de conhecimento.

• A ascensão contemplativa é movimento da aparência em direção à realidade, e a realidade é inteligível — não uma verdade particular, mas aquilo que é verdadeiro, que precede e transcende toda multiplicidade e dualidade, é imutável e contínuo.

  • Do transcendente emerge o reino inteligível, e deste nasce o cosmos como reflexo em movimento, no tempo, dos princípios vivos que o precedem.
  • O termo “inteligíveis” é preferível a “formas,” pois transmite que o que está acima do sensorial possui vida e beleza vibrantes em si mesmo, não sendo inerte ou bidimensional.

• Plotino, nas incomparáveis Enéadas, descreve a experiência contemplativa em termos do nascer do sol sobre o oceano: o sol simplesmente se oferece a ser visto, e o que se ascende a experienciar não é algo a ser apreendido ou construído, mas vivenciado em si mesmo como além de qualquer pensamento ou palavra — pura luz e beleza.

  • Não há valor em perseguir o sol; apenas se espera e se experimenta seu nascer.
  • Em última análise, o sol não nasce nem se põe, mas simplesmente é, sem nenhum “donde.”

• O sol na experiência contemplativa é também a realidade, a verdade e a esplendorosa beleza do verdadeiro, e é também o deus Apolo — cujo nome, segundo Plotino e outros, significa “não-multiplicidade” — deus da luz, da vida, do sol, da profecia e da verdade.

  • Experimenta-se o deus dentro de si mesmo como inteligível, como realidade perceptível pela consciência.
  • Essa realidade é vivenciada como iluminação avassaladora e calor da verdade em si mesma, bela ainda que sua beleza seja também terrível em sua indiferença transcendente.

• Os deuses das antigas tradições gregas e célticas não são fantasias infantis ou cartoons divinos, mas manifestações do inteligível que servem como portais para uma consciência superior.

  • Um deus é intermediário entre a transcendência pura e o mundo humano.
  • Os deuses representam aspectos do próprio ser humano de volta a ele em forma alienada, e despertam esses aspectos.
  • Os deuses não são criações humanas nem seres totalmente outros; transmitem o que está acima e também dentro do ser humano.

• Na tradição cristã, a hierarquia celeste é expressa em termos angélicos por Dionísio Areopagita, que trouxe a filosofia perene para o Cristianismo e funcionou como conduto da tradição Platônica nessa nova corrente histórica.

  • Na hierarquia celeste dionisiana, o superior transborda no inferior, que por sua vez inicia o que está abaixo, de modo que todos os níveis de consciência no cosmos participam do Uno transcendente.
  • Dionísio usa o termo “anjos” em vez de “deuses,” mas pode-se argumentar que essa é principalmente uma questão de nomenclatura.

• Na filosofia perene, os deuses não são seres discretos e separados, mas aspectos da transcendência que se pode realizar ou transmitir, e a hierarquia celeste é fluida: a atração pela ira, ganância e ignorância leva à descida, enquanto a atração pela beleza, generosidade e verdade leva à ascensão.

  • A hierarquia iniciática é transcendência transmitida de cima para baixo.
  • A iniciação não requer necessariamente um iniciador humano; anjos ou deidades podem funcionar como iniciadores, pois a participação no divino é capacidade intrínseca do ser humano.

• Plotino, em seu tratado sobre o espírito guardião, observa que após a morte corpórea o ser herda a condição que mais predominou em vida — alguém insensato pode renascer como planta, alguém que viveu apenas pela sensorialidade pode renascer como animal, e quem viveu como um deus, após a morte, é um deus.

  • Quem se torna um deus após a morte é, segundo Plotino, quem já o era aqui.
  • Quem vive de acordo com o espírito acima de si, após a morte é libertado para ser esse espírito.

• Plotino distingue “deuses” de “espíritos”: os deuses pertencem ao reino inteligível, além de qualquer apego, existindo em liberdade radiante, enquanto os espíritos existem na hierarquia do cosmos, alguns mais, outros menos apegados a seres ou objetos deste mundo.

  • Os espíritos guardiões pertencem a seres deste mundo, mas os deuses não estão apegados a nenhum ser particular.
  • Os deuses permanecem na pureza e clareza de sua própria natureza.

• Em “Sobre a Beleza Inteligível,” Plotino descreve o que os deuses ou “vigilantes” experienciam no reino inteligível: tudo lá é transparente como luz para luz, beleza aumenta beleza, luz aumenta luz, tudo centrado na verdade percebida e nutrida pela pura intelecção.

  • Invocar um deus é invocar todos, pois cada deus é todos os deuses em um.
  • Damascius, em Problemas e Soluções acerca dos Primeiros Princípios, esclarece que os seres humanos não experienciam o reino inteligível diretamente, mas através de “corpos transparentes,” imagens ou formas que despertam em si mesmos.
  • O ser humano participa indiretamente do que os deuses experienciam diretamente, por meio de uma faculdade intuitiva de percepção interior que funciona como um espelho.

• Teurgia é o ato de purificar-se para tornar-se canal ou receptáculo de um deus — a arte do telos, a arte das coisas finais e da preparação para o pós-vida — que tem dois aspectos complementares: a purificação da alma e a abertura da alma ao deus, a apoteose.

  • A palavra teurgia deriva do grego theo- (deus/divino) e energeia (trabalho/atuação), significando literalmente “trabalho divino” ou “obra do deus.”
  • No que diz respeito a este mundo, o teurgista revela o deus em si mesmo por meio da práxis ritual, retornando o cosmos ao “primeiro dia,” à atemporalidade original.
  • No que diz respeito ao próximo mundo, o teurgista se aclimata à eternidade e, após a morte, entra nessa atemporalidade familiar dos deuses; os Oráculos Caldeus afirmam que o teurgista não está sujeito ao “destino das massas.”

• A teurgia é muito afim ao Budismo Tântrico: ambas tornam o praticante familiarizado com a presença dos deuses, permitem entrar na atemporalidade e encarnar os deuses, e o teurgista reconhece os sunthemata — arquétipos transcendentes do que se experimenta neste mundo — unificando o transcendente e o imanente.

  • Os sunthemata são os “pensamentos do Pai,” os símbolos transcendentes que se manifestam nas “imagens em movimento” do cosmos.
  • Ao reconhecê-los, o teurgista retorna o tempo à atemporalidade.
  • A teurgia não rejeita este mundo, mas o retorna ritualisticamente à pureza primordial e arquetípica.

• A teurgia é a via positiva — o caminho através das imagens em direção à transcendência das imagens — e contemplar as formas noéticas é ser como um deus, percebendo os belos arquétipos do outro reino, que são mais reais do que o que se vê neste mundo.

  • Os deuses tanto contemplam quanto são, por participação, as belas ideias noéticas que este mundo reflete.
  • A teurgia é invocar e evocar o reino noético do qual o cosmos emerge constantemente, participar do movimento da atemporalidade para o tempo e do tempo para a atemporalidade.

• Toda grande arte é teúrgica: a grande poesia é litúrgica e traz a uma consciência mais elevada; a arte visual mitopoética, por suas proporções e geometria perfeitas, é investida de uma beleza sobrenatural que permite ver através dela um reino mais exaltado.

  • Tanto o criador quanto o público são elevados pelo que é transmitido pela obra, pela canção, pelo mito, pela imagem.
  • A grande arte é ao mesmo tempo perfeita e perfectiva.

• A grande arte exalta porque unifica o observador e o observado, transportando-o além da duplicidade e divisão habituais para uma união com o que vê e ouve, e porque recorda as memórias celestes e a nostalgia pela beleza de outro mundo — o paraíso, que pertence ao passado e ao futuro por não pertencer ao tempo deste mundo.

  • A beleza da grande arte é estranhamente familiar por sua alteridade, e nunca se discerne completamente por quê.

• As artes literária, musical e visual autênticas despertam memórias celestes e recordam a eternidade, e esse é o padrão pelo qual todas as artes são julgadas: arte sem mistério não é arte, apenas estimulação; arte feia, dissonante e perversa que não remete ao lar celestial tampouco o é.

  • A filosofia perene fornece uma compreensão natural de por que se sente o que se sente na presença da grandeza.
  • Toda arte autêntica é espiritual; experienciá-la difere apenas em grau do ritual religioso vivo.

• A teurgia é uma forma mais concentrada e purificada de ritual religioso, cujo objetivo principal é estabelecer no teurgista uma exaltação especial e conduzi-lo da consciência ordinária à consciência divina que também se pode experienciar após a morte.

  • O que se experimenta após a morte foi cultivado em vida.
  • Estar cercado de grande arte, ouvir música exaltante e poesia elevada é estabelecer-se mais firmemente num pós-vida do qual essas experiências são evocações e reflexos.

• A ascensão contemplativa é afim ao que se experiencia na grande arte e na natureza profundamente bela, e a teurgia é outra palavra para a orquestração dessas experiências — reunir letras e música, ritmo e perfume, forma da terra e templo, concentrando-os numa exaltação especial.

  • Todas as experiências contemplativas são afins entre si.
  • Por trás e dentro de todas elas está infundido número sagrado, geometria sagrada e padrões rítmicos que apontam para a origem transcendente do cosmos.
  • A via positiva atravessa a beleza de imagens, sons e aromas, mas se completa no que transcende tudo isso.