Professor e pesquisador da tradição esotérica ocidental, segundo uma perspectiva perenialista.

VERSLUIS, Arthur. Perennial philosophy. Minneapolis, Minnesota: New Cultures Press, 2015

A filosofia perene muitas vezes foi apresentada de maneiras confusas, principalmente por tentar torná-la um resultado da combinação de diferentes tradições religiosas, ou por afirmar que existe uma única religião por trás ou dentro das diferentes tradições religiosas mundiais. Mas a abordagem da philosophia perennis não é nenhuma dessas, e embora a segunda (o conceito de uma única religião por trás ou dentro de diferentes religiões) possa ou não ser justificada, ela simplesmente não é intrínseca à filosofia perene, que não é um método para comparar religiões de qualquer forma.

Thomas Merton escreveu em seu Asian Journal que “Já somos um. Mas imaginamos que não somos. Então, o que temos que recuperar é nossa unidade original. O que temos que ser é o que somos.” Tal perspectiva vai completamente contra a moda acadêmica atual, na qual “Deus não é um,” como diz o título de um livro recente. Mas a filosofia perene não significa que todas as religiões são uma. Pelo contrário, significa que existe uma realidade metafísica humana básica subjacente e compartilhada, e é a isso que Merton se refere, uma percepção que resultou de sua viagem para o Oriente, tanto literal quanto figurativamente. O e o Hermetismo são o modelo para a filosofia perene na tradição europeia, e o Vedanta serve a um papel análogo na Índia. O Budismo é distinto de todas essas, é claro, não menos por sua ênfase única no vazio. E a filosofia perene não sustenta que todas essas tradições são idênticas, nem que todas apontam para exatamente os mesmos objetivos ou tipos de realização.

O que é perene na filosofia perene é a verdade. O cerne da filosofia perene é o que também é sugerido pela pesquisa neurocientífica — que existem respostas humanas características de treinamento e experiências particulares, e que essas podem ser mapeadas cartograficamente. Se se descobre o que é verdadeiro, então é verdadeiro não apenas para si mesmo, mas também para os outros. A filosofia perene não afirma que todas as tradições religiosas ou espirituais são as mesmas, mas sim que a busca humana e a realização da verdade são perenes, ou seja, podem ser experimentadas por diferentes pessoas em diversas circunstâncias. Novamente, o que é perene na filosofia perene é a verdade, ou para colocar de outra forma, o que é perene é a experiência do fundamento do ser, que, se é verdadeira, é verdadeira e verificável por outros.

A filosofia perene aponta para a experiência espiritual individual; e o Platonismo, o Hermetismo, o Vedanta e o Budismo são todos baseados em realizações individuais diretas, na transformação e iluminação experiencial do indivíduo. É nisso que o livro de Aldous Huxley, A Filosofia Perene, se centrou, e foi assim que ele definiu a filosofia perene. A palavra “perene” neste contexto significa que os seres humanos podem passar por processos transformadores e iluminadores que são intrinsecamente abertos a nós como seres humanos; que as pessoas passaram, estão passando ou podem passar por tal processo no passado, presente e futuro (daí que ele recorre perenemente). A palavra “filosofia” não tem o significado de “um sistema teórico abstrato construído pela razão discursiva,” mas sim o de “uma vida virtuosa que leva à realização do amor (philo) e da sabedoria (sophia).”

Agora se poderia perguntar por que precisamos de outro livro sobre filosofia perene. O livro de Huxley, publicado pela primeira vez em 1945, apresenta uma série de citações tematicamente ligadas de uma ampla gama de fontes tanto asiáticas quanto europeias, com foco em místicos e na transformação e despertar místico. A Filosofia Perene teve uma longa e influente história subsequente, e é visível por trás de grande parte da contracultura californiana das décadas de 1960 e 1970, bem como por trás da Nova Era e movimentos relacionados do final do século vinte e início do século vinte e um. Claro, existe outra corrente intelectual moderna conhecida como “Tradicionalismo,” que também é frequentemente considerada uma forma de perenialismo. Mas o que se descreve aqui é ao mesmo tempo antigo e novo, e em alguns aspectos distinto dessas variantes recentes.

Na verdade, o conceito de filosofia perene precisa absolutamente de esclarecimento na esteira de tantos desenvolvimentos, novas interpretações e mudanças nos contextos culturais e sociais. Os termos “perenialismo” e “filosofia perene” perderam qualquer nitidez de significado. Isso se deve em parte ao fato de que esses termos são frequentemente definidos por oponentes, que expressam grande alarme a qualquer indício do que eles chamam de “essencialismo”—um termo que, como se verá, não é uma acusação tão eficaz quanto se presume frequentemente que seja. Não obstante, muitos acadêmicos, particularmente nas humanidades, rejeitaram de imediato todas as “metanarrativas” e “afirmações de verdade” normativas, afirmando em vez disso em linguagem abstrusa e opaca o que se resume, afinal, a uma espécie de niilismo rarefeito. Dado o declínio desses movimentos e desenvolvimentos intelectuais, a filosofia perene certamente exige uma nova consideração.

Como se descreve aqui, a filosofia perene no seu cerne é Platonismo. O Platonismo, neste contexto, é a filosofia não como um produto da razão discursiva combativa, mas como um modo de vida. É existencial, no sentido de que se centra em encorajar o indivíduo a viver uma vida virtuosa, mas também porque propõe uma metafísica centrada na realização potencial do indivíduo da transcendência do eu-outro. Portanto, o que é “perene” na filosofia perene é seu chamado ao indivíduo para viver uma vida melhor e, pelo menos potencialmente, para “retornar ao Um,” ou seja, para realizar contemplativamente a unidade interior.

Agora o Platonismo é por vezes importado para o monoteísmo, de modo que se encontra então o Platonismo Cristão (cuja figura original é, claro, Dionisio o Areopagita), o Platonismo Islâmico (que na prática se torna Sufismo) e o Platonismo Judaico (em certa medida, talvez, na Cabala). Mas apesar de tudo isso, o Platonismo é anterior e distinto dos vários monoteísmos, e fornece uma tradição ocidental que é a mais próxima das filosofias religiosas Budistas e Vedanticas.

Portanto, a filosofia perene é inerentemente esotérica, pois aqueles que a praticam estão engajados em uma ascensão contemplativa que não pode ser totalmente compreendida apenas através de descrições discursivas dela. As descrições discursivas, quando lidas por um estranho e não participante, são exotéricas, e como tal dão apenas acesso indireto às experiências contemplativas reais que acompanham a realização interior individual da metafísica Platonica. O Platonismo, neste aspecto, é uma tradução filosófica para os indivíduos do que antes pertencia aos Misterios Gregos como revelações de transcendência em grupo (sobre as quais os participantes eram notoriamente e na maioria das vezes efetivamente jurados a manter segredo), e em ambos os casos o centro da tradição é experiencial e transmutacional.

Neste aspecto, a filosofia perene é fundamentalmente diferente da academia contemporânea em geral e da filosofia acadêmica em particular, onde a razão discursiva sozinha é hegemônica. O domínio da razão discursiva como um modo de consciência, tão prevalente na vida intelectual contemporânea, tem muitas consequências, sendo a menor delas que outros modos de consciência são estudiosamente ignorados. A filosofia acadêmica contemporânea, ao enfatizar tanto a razão discursiva, reforça as tendências sociais predominantes em direção ao dualismo e ao materialismo, separa os sujeitos individuais dos objetos de estudo, e parece remover até mesmo a possibilidade da filosofia como um modo de vida. A academia contemporânea—em seu zelo em insistir em uma postura de objetividade baseada em uma hegemonia imaginada da razão discursiva, e em seu medo predominante de tais espantalhos como “essencialismo” e “metanarrativas”—na verdade não representa nada. É como se, na maioria das vezes, os acadêmicos contemporâneos estivessem à deriva em um oceano sem mapa, bússola, sextante, ou qualquer outro meio de navegação—e insistem que nenhum meio de navegação é aceitável!

A filosofia perene, por outro lado, nos apresenta um mapa, uma bússola, um sextante—ela nos oferece maneiras de navegar. Uma vez que é tão central para a história da cultura e religião da Europa Ocidental, é de nosso dever pelo menos nos familiarizarmos com ela. Mas ela também pode nos fornecer mais do que conhecimento antiquário. Pois o propósito da filosofia perene é, em última análise, teleológico e soteriologico: ela nos aponta para os significados e propósitos mais elevados da vida humana. Ela tem muito a nos oferecer sobre a natureza de nosso mundo e de nós mesmos, em particular nossa relação com a natureza, e a natureza de nossa própria consciência. Ela nos oferece um contexto metafísico maior e coerente e um significado para nossas vidas.

Além disso, como perene, ela pertence tanto ao nosso presente e futuro quanto ao nosso passado. No que se segue, a filosofia perene é apresentada em um contexto existencial, e mais, reconhece-se que ela agora existe em um mundo intelectual não mais restrito a um ambiente religioso ou cultural, mas habitado por muitas religiões. Entre estas, o advento das religiões asiáticas no Ocidente tem sido especialmente influente, e não se pode discutir a filosofia perene (que surgiu no mundo Greco-Romano) em um contexto contemporâneo sem reconhecer pontos marcantes onde ela se cruza com o Hinduísmo e o Budismo.

A percepção fundamental da filosofia perene é que a verdade é unitária e pode ser percebida pela cognição humana. Platão descreve este tipo de cognição como semelhante a uma faísca, que pode ser transmitida de um professor para um aluno. A faísca é da mesma natureza que um fogo, e também é luz, iluminação—mas como percebida pela cognição humana. A filosofia perene é a percepção do que é perene, do que está sempre acessível a nós porque é a própria natureza da cognição em si—é a consciência autorreflexiva e autotranscendente.

O que se segue são ensaios no sentido clássico, incursões fora da cidade para a paisagem pastoral e para o deserto, para as montanhas e vales, talvez até mesmo através de grandes massas de água, na tradição representada por Pitágoras e Platão, Plotino e Damascio. Estas quatro figuras marcam toda a gama da tradição Pitagórico-Platônica na antiguidade, e com estas quatro figuras faremos uma jornada, no caminho marcando as estrelas e os planetas, orientando-nos com nossa bússola intelectual e sextante na terra e no universo. O sextante, a bússola e o mapa juntos são a filosofia perene, e com sua ajuda, podemos encontrar nosso caminho e, o que é mais, entender o significado de nosso percurso.

A filosofia perene, como se explora aqui, é esotérica no sentido mais puro da palavra—que, afinal, tem suas origens na tradição iniciatória do Pitagorismo, e sem dúvida antes e depois, nas tradições de misterio cujas origens não são mais visíveis para nós. A filosofia perene é, na verdade, secreta em nossa era atual, porque quase todos os preconceitos que herdamos de nosso tempo são opostos a ela e às percepções que ela oferece. E, no entanto, é um segredo aberto, porque é transmitido em textos, e os textos-chave estão todos disponíveis para nós agora. Estamos em um momento único na história, talvez o fim de uma era, é verdade, mas também naquele ponto único quando o que sempre esteve lá é visível para nós agora de uma maneira inesperada.