VERSLUIS, Arthur. Perennial philosophy. Minneapolis, Minnesota: New Cultures Press, 2015.

• No coração da filosofia perene está a transcendência absoluta, reconhecida recorrentemente de Platão a Plotino e Damascius: acima da intelecção e do intelecto, por trás de todo pensamento e percepção, está o que os transcende.

  • Plotino chamou essa transcendência de “o Um” — o que está além do intelecto e do conhecimento, totalmente inefável e além de todas as dualidades.
  • Mesmo o conceito de “o Um” é insuficiente, pois a transcendência não tem nome e não pode ser capturada em palavras ou conceitos.

• A transcendência só pode ser expressa parabolicamente, por gestos ou por negação, voltando palavras e conceitos contra si mesmos, e Plotino afirma que se pode dizer o que ela não é, mas não o que ela é.

  • O uso do termo “acima” é enganoso porque a terminologia vertical não captura plenamente o que se considera aqui.
  • Plotino, em “Sobre a Hipóstase que Conhece,” afirma que não se tem conhecimento da transcendência no sentido ordinário.

• Aqueles que afirmam que a filosofia perene é dualista não a compreendem, pois seu centro é simplicidade e transcendência absolutas, algo claro em toda a tradição Platônica, e mesmo o termo “não-dual” é problemático por ser uma afirmação contra o dualismo.

  • O não-dualismo, embora talvez parcialmente preciso, também não captura a transcendência em questão.

• Em Parmênides, Platão indica a transcendência ao discutir, por meio de Sócrates e Parmênides, como acima do realm das ideias está o conhecimento absoluto do Um, acessível apenas pela negação, não pela razão discursiva; e perto do fim do Timeu, descreve o ser incriado e indestrutível, sempre idêntico a si mesmo, invisível, insensível, semelhante ao espaço, atemporal e perceptível apenas pela inteligência contemplativa.

  • A ascensão contemplativa pelo realm arquetípico até a transcendência absoluta é indicada em Parmênides, recapitulando essa ascensão em si mesmo.

• Plotino analisa extensamente o que está além da existência e além da autossuficiência, apontando como a razão discursiva não pode se aproximar do absolutamente simples, e como a transcendência é experienciada como luz — uma iluminação que é a autopercepção da consciência, não uma luz externa.

  • O intelecto pode percebê-la, mas durante a percepção não pode falar sobre ela, e depois tem dificuldade de transmitir o que experienciou.
  • Em “O que Está Além do Ser Não Pensa,” Plotino argumenta que no Bem não há dualidade, pois todo pensamento é implicitamente dual; o Bem é suficiente em si mesmo a si mesmo e não aspira nem pensa.

• Damascius, último diretor da Academia Platônica, em seu magnum opus Problemas e Soluções acerca dos Primeiros Princípios, aponta para o conhecimento primário e absoluto do inteligível — “o abismo supramundano” — que se compreende não por aproximação como algo outro, mas por simplificação da consciência, estendendo “uma mente vazia em direção ao inteligível para compreendê-lo.”

  • O conhecimento unitário não provém do raciocínio, mas da cognição intuitiva e imediata.
  • O Um não pode ser conhecido porque não pertence ao reino de objetos e sujeitos; o que corresponde a essa transcendência em nós pode ser diretamente realizado.
  • Tentar definir ou analisar a transcendência é obscurecê-la.

• A natureza elusiva da transcendência no Platonismo é de suma importância e quase nunca é destacada, sendo vital para compreender que o Platonismo e a filosofia perene não são apenas tradições cosmológicas, mas têm implicações metafísicas no sentido de ta meta ta physica — o que transcende o cosmos e o mundo físico.

  • O Inefável é o centro transcendente da filosofia perene.
  • Experienciar essa transcendência é ser libertado do aprisionamento no tempo/espaço e na dualidade sujeito/objeto.

• O tema da transcendência pode ser rastreado no Cristianismo, no Sufismo islâmico e na Cabala judaica, mas os monoteísmos exotéricos são marcados pela insistência em sistemas doutrinais baseados num dualismo radical entre crente e deidade externa.

  • No caso do Cristianismo, a filosofia perene foi introduzida por Dionísio Areopagita.
  • A ênfase aqui recai sobre o Cristianismo por ser o foco mais amplo sobre a filosofia perene na tradição ocidental anglo-europeia.

• A transcendência discutida na filosofia perene guarda marcada semelhança com a shunyata ou vacuidade do Budismo, e também se encontra no Vedanta, embora este tenda a postular a identidade do eu individual com um Self transcendente, enquanto o Budismo enfatiza a vacuidade do próprio eu.

  • A tradição mística cristã de Dionísio a Eckhart e A Nuvem do Não-Saber parece muito análoga ao Budismo Mahayana.
  • O que se encontra no Platonismo, especialmente em Plotino e Damascius, sugere ser mais próximo do Budismo do que do Vedanta.

• O texto mais definitivo do misticismo cristão primitivo é a Teologia Mística atribuída a Dionísio Areopagita, obra de autoria desconhecida que alguns atribuem a platonistas, possivelmente até a Damascius, e que pode ter sido escrita por um ou mais platonistas para transmitir a tradição Platônica ao Cristianismo.

  • Dionysius trouxe para o Cristianismo tanto a ascensão contemplativa quanto o conceito de iniciação.
  • A Teologia Mística inaugura uma tradição Platônica dentro do Cristianismo que perdurou por séculos.

• Na Teologia Mística, Dionísio exorta o leitor à contemplação mística em que se deixam para trás os sentidos, as operações do intelecto e todas as coisas sensíveis e intelectuais, para atingir o que transcende todo ser e todo conhecimento — um silêncio e iluminação transcendentes tão intensos que são uma espécie de escuridão.

  • Os apegados aos objetos do pensamento ou às próprias crenças permanecem não iniciados.
  • Essa transcendência não tem corpo, forma, qualidade, quantidade, ser, não-ser, essência, eternidade ou tempo; está além de toda negação ou descritor.

• O tema da transcendência em Dionísio forneceu um ponto de referência autoritativo para os que vieram depois, e reaparece em numerosas obras medievais e modernas, condensado numa forma compacta, pura e portátil.

  • O tema está no centro do Periphyseon de João Escoto Eriúgena, nos sermões e tratados de Meister Eckhart, em A Nuvem do Não-Saber, no que Jacob Boehme e John Pordage chamaram de “o sem-fundo” e “o nada.”
  • No século XIX, vislumbra-se na experiência mística de Ralph Waldo Emerson em seu primeiro livro, Nature; no século XX, está nas obras do filósofo russo Nicholas Berdyaev.

• A cosmologia e a metafísica Platônicas formam um todo orgânico que oferece uma maneira de compreender o ser humano como parte e reflexo da ordem cósmica e como capaz de ascender à autotranscendência, mas uma oposição intrínseca existe no monoteísmo entre perspectivas exotéricas dualistas e perspectivas esotéricas que apontam para a transcendência do eu e do outro.

  • Porfírio, outros platonistas e o Imperador Juliano foram intensamente críticos do Cristianismo que emergiu nesse período, reconhecendo o quanto estava em jogo.
  • Dionísio e os místicos cristãos subsequentes garantiram ao Platonismo pelo menos um ponto de apoio na tradição cristã.

• A transcendência é a chave da filosofia perene, e existem distinções a fazer: no Vedanta, o eu individual é idêntico à transcendência; no Budismo, tanto o eu quanto o outro são compreendidos como vacuidade; o Platonismo tem elementos de ambos, mas as fontes primárias sugerem maior proximidade com o Budismo.

  • A filosofia perene é perene por causa da transcendência: mesmo quando uma cosmologia baseada na transcendência é anatematizada, as experiências de transcendência não desaparecem.
  • A capacidade de autotranscendência é parte do que significa ser humano, e os indivíduos continuam a redescobri-la.

• Grandes poetas compreenderam a transcendência intuitivamente, como Rainer Maria Rilke nos Sonetos a Orfeu e nas Elegias de Duíno, T. S. Eliot cujo maior trabalho gira em torno do “ponto imóvel do mundo girante,” e Ezra Pound, que observou que a percepção mística depende da percepção direta, um conhecimento tão permanente quanto a faculdade de percebê-lo.

  • W. B. Yeats, a poetisa H.D. e Kathleen Raine, a última dos Românticos, também eram familiarizados com a transcendência.
  • O que esses poetas perceberam intuitivamente está inerente não apenas no Platonismo, mas na tradição poética do Orfismo, onde o Platonismo tem suas raízes.

• Orfeu — o lendário poeta e músico, o teurgo que encantou as feras e desceu ao submundo em busca de Eurídice, fundador dos ritos dos Mistérios Órficos — foi despedaçado pelas Mênades da Trácia, e sua cabeça e lira boiaram rio abaixo ainda cantando; o simbolismo é claro: a consciência não limitada ao corpo ou ao eu, transcendendo limitações e trazendo os mistérios dos deuses à humanidade.

  • O simbolismo da morte de Orfeu é afim ao de Actéon despedaçado pelos cães de Diana: o eu é transcendido, e nessa transcendência está uma imortalidade diferente — a entrada na eternidade, na atemporalidade dos deuses.
  • A música de Orfeu é mágica e mística ao mesmo tempo: é teléstica, e a imagem da cabeça cantante e da lira tocante sobre as águas transmite tanto a ascensão contemplativa ao realm divino quanto a divinização.

• Um dos problemas centrais para os modernos na compreensão da filosofia perene é que não se pensa mais anagogicamente — interpreta-se tudo literalmente — e o literalismo fundamentalista é sintomático da época, sendo os racionalistas científicos pouco diferentes nesse aspecto.

  • Os antigos Mistérios eram transmitidos anagogicamente, por símbolos, por estarem além da razão discursiva e das reações emocionais distorcivas.
  • O que Dionísio Areopagita escreveu sobre linguagem simbólica aplica-se à compreensão de mitos e sagas mais antigos: mesmo a imagem mais aparentemente grotesca, compreendida adequadamente, é a maneira certa de transmitir um significado sobre o divino.

• A transcendência não se opõe à razão, embora não possa ser apreendida pela razão discursiva; em Plotino e Damascius, ela pode ser cuidadosamente analisada e indicada por negação, símbolos e parábolas, e a razão é um grande dom, mas às vezes se pensa que ela pode levar onde não pode.

  • A filosofia perene oferece muitas indicações diferentes do que é a transcendência em vários contextos e tradições, de acordo com as personalidades de quem a apresenta.
  • Sempre, no fim, a transcendência permanece além do que quer que seja dito.

• A transcendência da dualidade sujeito-objeto é o centro e o ponto de inflexão da filosofia perene, e os seres humanos têm uma capacidade intrínseca para ela — uma percepção da natureza fundamental da própria realidade —, e embora as formas de indicá-la variem, isso não implica que existam múltiplas naturezas da realidade.

  • Há apenas uma natureza da realidade.
  • Os seres humanos, capturados no incessante tagarelice da razão discursiva e puxados pela ganância, aversão e reações emocionais, ainda assim podem perceber a natureza transcendente da realidade.
  • O propósito perene da filosofia perene é lembrar que isso é possível.