ZOLLA, Elémire. Filosofia perenne e mente naturale. Prima edizione ed. Venezia: Marsilio, 2013

A oposição entre razão e irracionalidade se manifesta de várias maneiras, suscitando em diferentes épocas versões distintas.

Nossa irracionalidade tem origem na Grécia antiga, onde álogon significou, em primeiro lugar, privado de discurso (logos): inefável, ou seja, contrário ao cálculo e à expectativa, inverossímil. Em Xenofonte e Plutarco, além de Platão e Aristóteles, o vocábulo denota o que é privado de razão e de fundamento, a demência e o absurdo, que em latim significa o desarmônico e o privado de gosto.

Foi denominado álogon ou anormal o pulso pírico, ˘˘, do recém-nascido, que bate antes de se corrigir em espondeu ou troqueu. Em matemática, denominou-se álogon a relação entre duas grandezas incomensuráveis, com uma medida comum que não se pode expressar com um número inteiro fracionário, mas apenas com uma série infinita de frações. A descoberta do número irracional foi considerada o desastre da teoria pitagórica, baseada no número como expressão do verdadeiro. Ele se torna, portanto, a cifra da irracionalidade em geral e retorna na meditação filosófica moderna com Os turbamentos do jovem Toerless de Musil.

Quanto a logos, palavra e razão, proveniente de léghein, “reunir”, denota o que é reunido e coletado, portanto o discurso coerente, a palavra sensata, o dito memorável, o oráculo, a origem, a investigação. No mundo antigo, a palavra assume o máximo dos significados em Filão de Alexandria. Designa o programa da criação universal, o supremo dos poderes divinos, a ideia das ideias, e por fim, a intuição intelectual ou contemplação que se apropria dele e se identifica com ele, e é mais elevada que o pensamento. Esta oscilação de sentidos torna enigmático o introito ao Evangelho de João, a menos que se leia logos como tradução do aramaico mem'ra Adonai: discurso do Senhor ou seja, Torah. Com base em Crátilo 407e, pode-se imaginar como soava aos ouvidos gregos: logos é um hábil hermeneuta, um sapiente engenhoso ou também um mercador, um ladrão, um mensageiro, Hermes criança-e-ancião, ou seja, a alma que, segundo Estobeu, Deus enviou a este mundo para ensinar os mistérios.

Léghein remonta à raiz leg, que gera em latim tanto a reunião de soldados ou legio, quanto o que é bem selecionado, elegans. Logos é o que ordena, coleta e compreende, distinto do saber como epistēmē, que é o pôr-se acima (epístamai) do que se conhece, como que assimilando-o, assim como do conhecer que é diánoia, proveniente de noéō, “penso”, “vejo”.

Em latim, logos poderia ser traduzido como comprehensio, derivado de prehendere, que denota a tomada e a apropriação. Prehendere gubernacula em Cícero designa a assunção do governo; no século IV, o verbo veio a significar o enraizar, o pôr raízes de uma planta. O álogon grego poderia ser traduzido em latim insania, ou seja, loucura e fúria. Irrationabilitas aparece em Apuleio e o advérbio irrationabiliter em Tertuliano; eles denotam irracionalidade e irrazoabilidade, o oposto de ratio, que é o nome de ação de rērī, “contar”, originado do indo-europeu rē, “numerar” ou rēdh, “preparar”, “refletir”, que em sânscrito gera rādhnōti: “faz justiça”, “tem sucesso”, “pacifica”, “persuade”, além de rāddhanta: “fim preestabelecido”, “doutrina”, “verdade”. A este complexo semântico se aproxima a ideia de decoração, ornamento.

Das raízes indo-europeias rē e rēidh provêm em latim ōrdo, “ordem”, e ōrdior, “ordeno”, mas também exōrdior, que denota o início de uma tecelagem. Esta conexão responde a uma precisa concepção arcaica da tecelagem como sortilégio tramado mediante o entrelaçamento dos fios no tear. Margarete Riemschneider [“Conhecimento Religioso”, 3, 1983] examinou a multiplicação de teares nas figurações camunes, que esclareceu a partir do texto da Njal Saga, onde se menciona o uso do tear para enviar maldições eficazes além de para tirar augúrios: “A nuvem do tear [o tecido] se estende ampla para [provocar] a morte em batalha”.

A lançadeira nesta obra mágica tem a função de uma flecha. Os fios coloridos se conectam de modo a operar sortilégios ou prever a sorte; o tear é portanto a máquina mediante a qual a mulher feiticeira, tecendo (em alemão os termos Weib-weben, em inglês wife-weave sublinham a afinidade entre mulher e tecelagem), enlaça, envolve e liga: corrige, “racionaliza” a realidade no sentido que “racionalidade” pôde ter nos primórdios. Este momento pode ser colocado, de acordo com a historiografia de I.M. Diakonov [1995], dentro das primeiras duas fases da história.

Confirma esta conclusão hipotética, além do latim exōrdior, também o sânscrito rādh- “profetizar” ou o nórdico antigo raða, “desembaraçar, ordenar”. A união da urdidura à trama, que gera a concretude, aparece como obra feminina. Um discurso semântico semelhante é aquele pelo qual do grego kosméō, “adorno”, “ponho em ordem”, “dirijo”, “ordeno” nasce kosmos, tanto a ordem quanto o ornamento, do qual, segundo Plutarco, Pitágoras tirou o significado de “mundo”. O ornamento era na concepção arcaica não uma adição frívola, mas uma intervenção mágica, como demonstraram W. Andrae [1933] e A. Coomaraswamy [1939]. O ornato investe de certos poderes quem o usa, é operativo: em sânscrito se traduz alaṃkāra (de alam. “suficiente” e kr. “fazer”). Em latim ornare quis dizer no princípio “equipar” e ainda no século XVI na Inglaterra ornament designa o que torna eficiente uma pessoa ou um objeto.

Acredito provável que em sua origem a irracionalidade fosse a ação mágica insuficiente, o defeito de autoridade, o oposto do sânscrito rāddha: “perfeito por poder mágico”, “misterioso”, “adepto”, “iniciado”.