ZOLLA, Elémire. I mistici dell’Occidente. 1. In: Gli Adelphi. Nuova edizione riveduta, quarto edizione ed. Milano: Adelphi edizioni, 2013.

• A natureza complementar dos opostos no pensamento zodiacal e místico

  • A percepção clara e distinta dos pares de opostos, como luz e treva, inverno e verão, feminilidade e virilidade, sem repressão do negativo.
  • A reflexão das oposições concretas em dualidades centrais: infinito e finito, Deus e a criatura.
• A enumeração de pares de opostos na mística hindu

  • A lista de dualidades como direita e esquerda, sopro ascendente e descendente, ponto e som, sêmen e sangue, sol e lua, vogais e consoantes.
• A determinação dos termos pela oposição e sua relatividade sistêmica

  • O mesmo termo assumindo significados diferentes conforme o sistema de relações, exemplificado pela lua como feminina para agricultores e masculina para guerreiros.
  • O branco como exemplo de termo situado no cruzamento de diferentes eixos de oposição, como castidade versus libidine ou corrupção branca versus nirvana negro.
  • A exortação do Rig Veda para meditar sobre o raio branco no céu que enegrece a terra.
• O princípio da complementaridade e a conversão de um termo em seu oposto

  • A aplicação do princípio em rituais medicinais e iniciações que exacerbam a privação de vida através de jejum e severidade.
  • A aversão mística pelos tíbios, incapazes de frio e calor extremos.
• A mediação como resolução da complementaridade entre os opostos

  • A mediação não como compromisso, mas como processo análogo à ab-reação psicanalítica, que resolve traumas através da crise.
  • O exemplo do processo analítico: a relação turbada no presente, o trauma análogo na infância e a mediação através da relação com o psicanalista.
• O pensamento mítico e a busca de mediações para oposições fundamentais

  • A sensibilidade antiga perante o ato de alimentar-se e o sentido de culpa pela morte do objeto, exigindo uma mediação.
  • A ilustração de Lévi-Strauss sobre o método de tribos do Vancouver para mediar a necessidade de comer salmões e o reconhecimento de sua humanidade.
  • A identificação do herói com os salmões e a demonstração de impossibilidade que leva à mediação pelo mito da ressurreição dos salmões.
• O conceito de Logos como relação de mediação

  • A definição do Logos como a unidade entre infinito e finito, expressa pela proporção “I / número = número / infinito”.
  • A mediação entre Deus e o homem como o homem divino ou o justo, segundo Platão.
  • Exemplos de mediações: a lua entre o sol e a terra, o ano zodiacal entre inverno e verão, o coito entre mulher e homem, a sabedoria mística entre morte e vida.
• A ascensão das oposições concretas ao sistema que as resolve

  • A inferência de uma mediação proporcional para harmonizar o justo e o mundo sujeito à força, tendo Deus como um de seus termos.
  • A natureza concreta do ponto de partida dos sistemas místicos, em contraste com a abstração científica.
  • A proliferação e transformação de símbolos como indicação da centralidade do relacionamento entre termos opostos, e não dos termos em si.
  • A conversão mítica do destino em revoluções astrais, ritmo do trabalho agrário, fogo, semente, mugido do animal sacrificial.
  • A dependência do significado de um objeto de sua situação em um contexto de oposições vivificantes.
• O sacrifício como princípio criativo e de transformação

  • A premissa de que Deus infinito deve sacrificar sua infinitude para criar, assim como o homem deve sacrificar sua natureza terrestre para se transformar.
  • A possibilidade de dois opostos, dois traumas, curarem-se mutuamente se forem proporcionais.
• A mediação como proporção oculta e a figura do trickster

  • A necessidade da proporção mediadora estar escondida por sublimidade ou vergonha.
  • O mito do trickster, o santo louco de natureza semidivina e semianimal, que impede a mensagem da imortalidade de chegar ao homem.
  • A interpretação do estado turbado do homem como sinal de uma oposição por resolver, com a mediação coberta por vergonha, medo ou desprezo.
  • O trickster como símbolo da transformação, o deus do intercâmbio e do ladrocínio, cuja compreensão permite compreender Deus pela inversão.
  • A máxima misteriosa “Como em baixo assim em alto”.
• Figuras exemplares de mediação: o coito, o carrasco, o bobo, a criança

  • O coito como mediação proporcional entre homem e mulher

    • O antagonismo natural entre os corpos como paradigma de opostos.
    • O coito como ponto de equilíbrio onde ambos sacrificam suas naturezas: o homem sua força seminal, a mulher sua segredez.
    • A formação de um hermafrodita como emblema da mediação e fruto da união.
    • A sagrada ambiguidade do ponto de mediação, a ser ocultado ou ridicularizado, reverenciado ou desprezado.
    • O símbolo do coito escandaloso: o incesto em uma civilização exógama.
  • O carrasco como mediador entre o criminoso e a justiça divina

    • O criminoso como bode expiatório, carregado dos males da comunidade.
    • A mediação pelo carrasco, que sacrifica o criminoso, figura tabu.
  • O rei como mediador e sua simbologia

    • O rei como aquele que adequa a sociedade à ordem, similar ao sol.
    • A simbologia real: o dossel celeste, a coroa, as tochas, o dragão (uroboros) e a águia.
    • As virtudes místicas contidas na virtus Augusti: piedade, constância, providência, equidade, hilaridade, liberalidade.
    • A aplicação da mesma teoria aos prelados, conforme Santa Catarina de Siena, com a condição de sol que ilumina e aquece por caridade.
  • O bobo como mediador entre o velho e o novo

    • O espírito cômico mediando entre inverno e primavera.
    • A celebração do passagem pelo escárnio do espírito retrivo, como Perenna-Befana, e a coroação e afogamento do rei burlesco.
    • A loucura do bobo permitindo a passagem pelo horror e desejo do novo.
    • A fábula de Fedro como exemplo de humor que dissolve uma oposição: o lobo e o cordeiro no mesmo rio, onde a necessidade (fas) prevalece sobre a vontade humana (jus).
    • A sors ou fortuna como elemento que conecta o destino humano à divindade superior, simbolizada pelo sistro.
  • Outras figuras mediadoras: o arauto, a imundície, a criança

    • O arauto com machado, cortando ramos diversos para formar feixes.
    • A imundície da casa, mediando entre externo e interno, morada da fortuna.
    • A criança como mediadora por excelência entre velho e jovem, tolo e sábio, passado e futuro.
    • A correção da nostalgia moderna da infância pela tradição agostiniana, que a vê como estado vil e abjeto.
    • A descrição da simplicidade infantil por Jean-Baptiste Saint-Jure: o banimento das múltiplas preocupações, como a criança que não reflete sobre o que viu.
• A mediação como aceitação do sacrifício

  • A necessidade de os opostos serem um o inverso do outro para se refletirem.
  • A mediação entre o mal e o sobrenatural (fogo) simbolizada pelo raio, o ignis ex aquis.
  • A natureza não humana do bem e da justiça, que não se origina na terra.
  • A citação de Platão sobre a justiça: ninguém é justo voluntariamente, a não ser por instinto divino ou ciência.
  • A mediação entre o justo e o injusto através da conversão do injusto ou da tortura do justo.
  • A crucificação do inocente justo como símbolo por excelência: o único modo do mal tocar o bem é pela tortura extrema.
  • A incompreensibilidade moderna do sacrifício, que era visto como alívio e compunção festiva, um dom antes que uma renúncia.
  • A citação de um tratado tibetano sobre a liberalidade: coisas doadas mostram o caminho para a iluminação; doante, dom e donatário são como fantasmas.
  • A citação de São Paulo: “Deus ama o doador alegre”.
  • Os últimos reflexos da ideia de sacrifício na devoção da era absolutista, antes de se tornar ornamento retórico.
  • As citações de Duguet e Les Gali sobre o sacrifício interior e exterior, e a definição de Charles de Condren: um destruir sem matar.
• O sacrifício como princípio em atos simples e criativos

  • A aplicação da verdade sacrificial em atos como nadar, caminhar, ensinar: a oblação da segurança, do medo, do conforto interior.
  • O risco de a religiosidade sacrificial decair em magia negra se o sangue for usado como chantagem ou garantia.
  • A criação de harmonia e êxtase em atos criativos: intercalar o termo médio em um silogismo, a metáfora justa, a euritmia arquitetônica, a harmonia musical.
  • A analogia com o ato amoroso: todos são sacrifícios de si mesmo.
  • A prova subjetiva do ato justo: o êxtase; a prova objetiva: a harmonia.
  • A transformação do trabalho em liturgia, do erotismo em amizade sobrenatural, da inspiração em precisão, pela precisão matemática e o estado místico.
  • A parábola do Talmude sobre o cego e o homem são: acender lumes para que o cego não fique em dívida.
  • A citação de Filão: o cosmos é uma oferta dedicada a Deus, que criou a oferta; tolo é o homem que dedica um pilar a si mesmo.
• A impossibilidade constitutiva da verdadeira mediação

  • A mediação não pode ser redutível a uma fórmula; deve aparecer como impossível e gratuitamente concedida.
  • A inexistência de uma casuística moral mística, pois isso seria um contra-senso.
  • A oferta apenas de símbolos, e não de discursos edificantes ou preceptivos, salvo o convite para destruir o que é voluntário e artificial.
• A soffrimento puro como enigma irresolúvel e a necessidade do abandono

  • A observação de Simone Weil: uma soffrimento que pudesse ser consolada com um propósito não estaria em oposição com o homem natural.
  • A soffrimento pura como koan que força o abandono total e o desespero do auxílio mundano.
  • A cruz como símbolo por excelência por não ter solução preventiva nem consolação adequada sem uma transformação.
  • A invulnerabilidade alcançada após medir a cruz, onde outras oposições se tornam aparentes.
  • As fórmulas de mediação como fórmulas impossíveis, que devem suscitar escândalo, riso ou tremor.
• O ensinamento zen da mediação através do gesto e da impossibilidade

  • A história do mestre T'ien Lung e seu discípulo: a moção do dedo como resposta, e o corte do dedo do discípulo como lição da mediação impossível.
• A atenção extática e o estado de não-vontade

  • A coroação da condição justa e imprevisível pela atenção extática, que não é torpor ou ignávia.
  • A descrição do estado pelo taoista Chuang Tse: o homem sem paixões que não prejudica sua natureza, não busca acréscimo, segue sua natureza como a água da fonte.
  • A descrição dos verdadeiros homens da antiguidade: sem planos, sem sonhos, sem ansiedade, com respiração profunda, em harmonia com todas as coisas, morte e vida como a vicissão do dia e da noite.
  • A citação de Rosmini sobre a regra para provar a vontade divina: a paz e o gosto tranquilo no fundo da consciência, a ausência de turbamento.
  • A fé na vida cristã como movimento perpétuo, não possessão da quietude, conforme São Francisco de Sales: não pedir nada e nada recusar para alcançar a indiferença.
  • A Regra Pastoral de São Gregório Magno: abaixar o que se eleva enquanto se eleva o que se abaixa.
  • As doze vias de santidade de Scelalleddin Rumi, delineando o movimento dialético de um contrário a outro.
• O ensino da mediação por iniciação a mitos

  • A natureza não discursiva das iniciações, que faziam o neófito sofrer.
  • O silêncio sobre os ritos iniciáticos e a recolha de imagens fundamentais por Firmico Materno.
  • Os três símbolos ou koan dos mistérios antigos.
• O primeiro símbolo: “Do tambou comi, do címbalo bebi”

  • A equivalência com a eucaristia cristã: um pasto de alimentos consagrados associado a instrumentos musicais.
  • O tambor e o címbalo representando a carne e o coração (alma), respectivamente.
  • O significado do dito: comer da carne mortificada e beber da alma feita vibrar, associando harmoniosamente alma e carne.
  • A preparação iniciática: o rapto por iniciadores vestidos de mortos, o jejum como distanciamento do alimento normal.
  • A explicação pela inversão: os deuses se alimentam de cantos, que são ofertas sacrificais, e se sacrificam urlando, o que se torna bênção terrestre.
  • A inversão na mística cristã, segundo Olier: a morte como fundamento da vida cristã, a ruína de si mesmo para a instauração do Espírito de Deus.
  • Símbolos da inversão: a subida de uma montanha, a navegação, o voo, a febre até o sétimo dia, o labirinto do ouvido.
  • A série de imagens convertíveis: tambor, barco, roda, asas, eros, espírito, água, semente.
  • A necessidade de buscar o contrário do que se deseja: a morte para a vida imortal.
  • Símbolos da imortalidade (serpente, águia, fênix, Caim) tornando-se benéficos quando contemplados como emblemas do mal.
  • O mundo após a inversão: as causas finais são eficientes, o corpo é obra da alma, as raízes da árvore da vida estão no céu.
  • A inversão da simbolização: na terra, águas e plantas simbolizam saúde; no céu, saúde simboliza bebida e alimento.
  • Outras inversões: a quiete celeste versus o movimento terrestre; a expiração divina que cria versus a inspiração que mata; o dormir no céu versus o rezar na terra.
  • A inversão na comunhão mística: o alimento espiritual é um sangue; o pasto ritual é uma ordália.
  • A citação de Nicola Cabasilas: na comunhão, é o Pão que assimila quem o come, ao contrário do alimento natural.
  • A explicação de Cabasilas sobre a relação entre a comunhão e outras figuras de inversão (ascensão, batalha): fazemos nossas as feridas de Cristo.
  • A consequência: a comunhão dos participantes do rito.
  • A transformação do iniciado, que afirma originar-se de Deus.
  • A necessidade de capitanear a sequência: primeiro a árvore da ciência, depois a árvore da vida.
  • A citação de Rumi: “O vinho embriagou-se de nós, não nós dele”; “Construímos o corpo cela a cela”.
  • A fuga da autoconsciência através do vinho e da bufonia, e o reconhecimento de que a existência é uma armadilha.
  • O estado nascente de toda aspiração como o primeiro sopro de Deus.
  • O beber do Lete (esquecimento) para depois beber o Eunoé, e a segunda negação (afirmação) simbolizada por gêmeos, esposos, o fuso, a rosa.
  • As verdades aprendidas: o fogo surge da água, as pedras falam.
• O segundo símbolo: “Esposo, feliz esposo, nova luz”

  • A equivalência com a imagem das virgens que esperam o esposo com lâmpadas acesas.
  • A celebração de um epitalâmio nos mistérios; o Cântico dos Cânticos como pantomima de esponsais.
  • A virtude feminina virginal da atenção e do abandono, esperando a chegada de Deus.
  • As luzes dos esponsais; a citação dos Provérbios: “O espírito do homem é uma lâmpada de Deus”.
  • As citações de Isaías (“Teu esposo é teu criador”), João Batista (“amigo do esposo”) e Mateus (“filhos das bodas”).
  • A música epitalâmica com instrumentos de cordas.
  • As núpcias como símbolo da conciliação de opostos: intelecto e sensação, Homem e Igreja, cabeça e corpo.
  • A sensibilidade deve ser pura, virgem, como cera pronta para o selo.
  • A imagem da torre (Matrona, Sabedoria, Virgem, Intelecto) unida à Rocha e Pedra.
  • A depuração pela ordália eucarística precede a união esponsal.
  • A pedra que dará à luz; a ascensão da união do Filho e do Espírito Santo ao Pai.
• O terceiro símbolo: “Deus da pedra”

  • A interpretação de Firmico: a pedra como Jesus, a pedra angular que compõe em média proporção as duas paredes (corpo e alma).
  • A pedra como viva, energética, símbolo da eternidade; mãe, instrumento de todo instrumento.
  • Os rituais de ungir ou coroar pedras para restituir energia.
  • O rufar das pedras como trovão; o acasalamento ritual como o raio que fende a pedra.
  • A pedra como Diversidade e Silêncio absolutos.
  • O homem encantado pelo mundo; a necessidade de discantar e fazer silêncio para que “no silêncio as pedras falem”.
  • Jacó adormecendo sobre uma pedra e tendo a visão da escada celestial; a pedra consagrada como Logos, segundo Filão.
  • A pedra desprezada por todos é a angular (Mateus): o que está fora do mundo o sustenta.
  • A pedra como pedra de amolar que, percutida, produz fagulhas, conforme Marino.
  • A pedra faísca ou o aerólito; a Ka'aba enegrecida pelos pecados.
  • A interpretação de Orígenes do Salmo 136: feliz quem esmagar os filhos da Babilônia contra a pedra, que é Cristo.
  • A pedra cortada do monte sem auxílio de mãos (Daniel) como o advento de Cristo na carne.
  • Em Filão, a Sabedoria e o Verbo são montanhas e maná; na literatura rabínica, Deus é a montanha que nos segue.
  • Ireneu de Lyon: Maria é a terra da qual a pedra Jesus se soltou sozinha.
  • A pedra-Cristo com interstícios para ver Deus “por trás”.
  • A pedra como o que resta após a queima dos pecados pelo fogo.
  • As iniciações xamânicas: a substituição dos órgãos de carne por órgãos de pedras preciosas.
  • O corpo puro e reto dos Salmos; os “cristais” de Deus enviados como bocados de contemplação obscura.
  • A pedra alquímica, esquadrejada e vitrificada, que cura todos os males: o corpo sobre o qual se edifica a vida espiritual.
  • As pedras como ossos da terra, a semente na planta.
  • A unção da pedra com óleo; a ressurreição dos mortos pelo orvalho da Cabeça divina na Cabala.
  • O coração de pedra que deve ser quebrado para que Deus apareça; a gratidão por quem o infringe.
  • A necessidade de ser como uma rocha, impassível como Deus.
  • A tentação de Jesus: a recusa de transformar pedras em pães, pois estas devem ressoar como Verbo.
  • As pedras cantantes, esculpidas em figuras de notas musicais nos templos.
  • A busca do princípio da vida no que é desprovido de alma, e da essência musical do visível no invisível acústico.
  • O Graal como pedra ou taça; suas propriedades: dar vida, incinerar a fênix, a lança que fere quem se distrai, a donzela Repanse de Joye.
  • O Graal para Petrarca, na canzone Ne la stagion, como “pedra viva” que o consome.
• A iniciação nos três momentos e seu ensino por meio dos cinco sentidos

  • A conexão ensinada entre sarcófago, leito nupcial, útero ou ovo.
  • O ensino harmonizado nos planos acústico (gongos, tambores, cantos), visual (teatro religioso, emblemas), cenestésico (tormento, convalescença, êxtase), tátil (abluções rituais) e gustativo (jejuns, refeições sagradas).
  • A citação de Ibn 'Arabi sobre a lavagem mística das mãos, rosto, braços, cabeça, ouvidos e pés.
  • O Verbo de Deus como algo a ser ouvido, visto, saboreado e tocado, conforme Orígenes.
  • Os resíduos da celebração: espetáculos, teatro, jogos, bailados, narrações.
• O fim último do ensino iniciático: a vida que abraça a morte

  • O ensino de que o maior valor é a vida mesma, não a vida como oposto da morte, mas a única vida que abraça a morte como o ano abraça o inverno.
  • A citação de Simone Weil: “O falso Deus transforma a soffrimento em violência, o verdadeiro Deus transforma a violência em soffrimento”.
  • A invulnerabilidade alcançada ao sofrer em vez de se irritar, reconhecendo na soffrimento uma purificação e modo de conhecimento.
  • A arte pontifical de estabelecer uma ponte entre os versantes da oposição, reconhecendo sua harmonia.
• O mito como essência discorsiva do rito e enigma interpretativo

  • O mito como narrativa de um rito e como enigma que solicita interpretação, lendo quem crê lê-lo.
  • A parábola talmúdica do homem sentando-se entre os cães como exemplo de mito-espelho.
  • A universalidade de certos mitos, como a correlação entre incesto e enigma.
  • A definição do enigma como uma pergunta sem resposta, e seu inverso, uma resposta sem pergunta.
  • A associação do enigma ao inverno e da resposta sem pergunta ao verão.
  • O herói que resolve o enigma ou faz a pergunta como aquele que harmoniza ordens opostos de realidade.
  • A mediação entre castidade e incesto.
  • A preferência pelo equilíbrio e periodicidade do ritmo sazonal, análogo à troca de mulheres no casamento e à troca de palavras na conversação, praticados com a intenção de comunicar, sem astúcia ou reservas mentais.