Perenialistas

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====== Doutrina tântrica da biunidade divina ======


<quote>«Então, Trismegisto, estás dizendo que Deus é de ambos os sexos?» Hermes, Asclépio III.21</quote>

  * A tradição inteira fala de Deus como uma Identidade inumerável e perfeitamente simples, que também é uma identidade de dois princípios contrastados
    * A Identidade Suprema é de Essência e Natureza, Ser e Não Ser, Deus e Divindade — por assim dizer, masculino e feminino
    * Natura naturans, Creatrix universalis est Deus
    * A divisão de Essência e Natureza, Céu e Terra, sujeito e objeto é uma condição necessária para a existência das coisas compostas
    * A natureza “recede da semelhança a Deus, embora na medida em que tem ser desta maneira, retenha uma certa semelhança ao ser divino” (Summa Theologica I.14.11 ad 3)
    * A Essência é o Criador e o poder ativo, enquanto a Natureza é o meio de criação e o recipiente passivo da forma — “posto que a Natureza é aquilo pelo qual o gerador gera” (Damasceno, De fide orthodoxa, I.18)
    * A relação entre homem e mulher é uma semelhança, e a relação de matrimônio é um sacramento e um rito por ser um símbolo e um reflexo adequado da identificação da Essência e da Natureza in divinis

  * A noção de uma polaridade bissexual na Divindade foi considerada uma peculiaridade dos sistemas tântricos medievais da Índia, tanto hindus quanto budistas
    * Essa noção tem sido considerada assim especialmente por aqueles que repudiam o uso de todo simbolismo sexual e que, portanto, não querem reconhecê-la em outras partes
    * Dentro dos limites do presente artigo seria impossível demonstrar a verdadeira universalidade da doutrina de uma biunidade divina
    * Não se tentará examinar o yin e yang chineses, e apenas se aludirá às sicigias gnósticas
    * O que se propõe mostrar é que um simbolismo deste tipo penetra não apenas a tradição indiana antiga, da qual o tantrismo posterior é uma adaptação perfeitamente ortodoxa, mas também a ontologia cristã em sua totalidade

  * Na tradição Védica, a Identidade Suprema (tad ekam) é descrita como simultaneamente espirante e despirada, e como Ser e Não Ser no supremo Empíreo
    * “al mesmo tempo espirante e despirada” (ânît avâtam, Rig Veda Samhitâ X.129.2)
    * “Ser e Não Ser (sad-asat) no supremo Empíreo, na matriz do Infinito” (Rig Veda Samhitâ X.5.7)
    * No Mundaka Upanishad II.2.1-2, o Brahmán supralógico é “Ser e Não Ser... Intelecto e Voz” (sad-asat... vac-manas)
    * A coincidência do Brahmán próximo e último (apara e para) nas Upanishads é a de Mitrâvarunau nos Vedas
    * Pergunta-se com respeito à Magna Mater, Natura Naturans Creatrix, o Infinito (viraj, aditi): “Quem conhece Sua dualidade progenitiva (dela)?” (mithunatvam, Atharva Veda Samhitâ VIII.9.10)
    * Inversamente, “Ele (o Brahmán) é uma matriz” (yonis ca giyate, Vajasaneyi Samhitâ I.4.7.27)
    * É Mitra quem insemina Varuna (Pañcavimsa Brahmana XXV.10.10)
    * Krishna “deposita o embrião no Grande Brahmán, minha matriz... minha Natureza última (para prakrti), a matriz de toda existência” (Bhagavad Gita XIV.3 e VII.5, 6)
    * “Dentro da matriz do Infinito esse Soma põe o embrião” (Rig Veda Samhitâ IX.74.5), em concordância com Rig Veda Samhitâ X.121.7: “As Águas dentro das quais foi depositado o embrião universal” (o “Germe de Ouro”, Hiranyagarbha)

  * O Intelecto e a Voz (manas e vac) são Um ab intra, mas se dividem para que o Ser e o Não Ser tomem uma qualificação ética
    * “A Voz é verdadeiramente o Brahmán no supremo Empíreo” (Taittiriya Samhitâ VII.18e)
    * “Este Brahmán é Silêncio” (Shankaracarya sobre Vajasaneyi Samhitâ III.2.17)
    * Quando o Intelecto e a Voz se dividem, e o céu e a terra se mantêm apartados pelo eixo do universo (skambha, stauros), eles se tornam os “polos dos Vedas” (vedasya ani, Aitareya Aranyaka II.7), respectivamente celeste e ctônico
    * Somente então o Ser e o Não Ser tomam uma qualificação ética como Vida e Morte, Bem e Mal, separados um do outro pela abertura do universo
    * Desde uma posição aqui embaixo se implora: “Conduze-nos do Não Ser ao Ser, da Obscuridade à Luz” (Brhadaranyaka Upanishad I.3.28)
    * O Não Ser adquire então o valor de non Est, referindo-se às coisas sob o Sol das quais diz Santo Agostinho que, comparadas a Deus, “nec pulchra sunt nec bona sunt nec sunt” (Confissões XI.4)
    * Como expressa Rig Veda Samhitâ X.24.5: “Quando o par conjunto se partiu, os Devas gemiam e clamavam: ‘Casem-se de novo’”
    * Daí a representação do matrimônio no ritual, simbólico da reunião de Indra e Indrani no coração, descrito na analogia da união humana em Shatapatha Brahmana X.5.2.11-15

  * Um texto que descreve a procissão divina da operação interior para a exterior é Pañcavimsa Brahmana VII.6.1-6, onde Prajâpati, sendo Um e desejando ser Muitos, gera o “Grande” por meio da Voz
    * “Prajâpati, sendo Um e desejando ser Muitos, com o Intelecto mirou ao Silêncio: o que estava no Intelecto, devino o ‘Grande’”
    * “Ele percebeu: ‘Este embrião de Mim mesmo está oculto dentro de Mim: eu o farei nascer por meio da Voz’”
    * “Ele separou a Voz: Ela seguiu a via do Veículo do Passo, chamado assim a causa de que ‘passa’ velozmente”
    * “Com o qual o ‘Grande’ nasceu devidamente: do que Prajâpati falou que ‘Esta é a grandeza do Grande, que esteve tanto tempo dentro’”
    * “O ‘Grande’ estava em Prajâpati como seu Filho maior”

  * O Filho é, na unidade indivisa dos princípios conjuntos, a imagem de si mesmo do Padre per verbum in intellectu conceptum, sendo esta concepção o “ato de fecundação latente na eternidade” do Mestre Eckhart
    * A “contemplação do Silêncio” por Prajâpati corresponde a Rig Veda Samhitâ X.71.2: “com o Intelecto teve intercurso com a Voz” (manasa vacam akrata)
    * Também corresponde a Shatapatha Brahmana VI.1.2.9: “Com o Intelecto teve intercurso com a Voz, devino prenhe” (sa manasaiva vacam mithunam samabhavat, sa garbhy abhavat)
    * Prajâpati separa a Voz de si mesmo (vacam vyasrjata), o que corresponde a Brhadaranyaka Upanishad VI.4.2: “Ele separou a Mulher” (striyam asrjata)
    * “Esta Voz é certamente uma donzela” (yosha va'yam vak, Shatapatha Brahmana III.2.1.19) e às palavras de Santo Agostinho: “Eu fiz de mim mesmo uma Mãe de quem nascer” (Contra V Haereses 5)
    * Há uma coessencialidade do Filho com o Padre, como em Aitareya Brahmana VII.13: “Devindo um embrião, entra na esposa, na mãe, e renovando-se, nasce de novo (punar... jayate)”
    * Um “renascimento” neste sentido constitui toda a doutrina indiana da reencarnação do indivíduo, distinguindo-se da transmigração da Pessoa Espiritual que, quando o corpo morre, “se apressa de novo a uma matriz” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.36), coincidindo reencarnação e transmigração apenas in divinis
    * “O fazedor do bem nasce ordenadamente em seus filhos” (Rig Veda Samhitâ VI.70.3)
    * “Meus filhos são meu vir ao ser de novo” (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.27.17)
    * “Isso que tem gerado é seu proseguir de novo” (Chandogya Upanishad III.17.3)
    * O “Grande” (brhat) é primariamente Agni, o Prajâpati visível e audível: “Nasce dos lombos de Titã e brilha no seio da Mãe” (Rig Veda Samhitâ III.29.14)
    * Dizer que o “Grande” esteve “um grande durante dentro” (jyog antar) é uma forma de expressão característica para Agni, como em Rig Veda Samhitâ X.124.1: “um grande durante tens jazido Tu na vasta obscuridade” (jyog eva dirgham tama asayishtah)
    * Para seu conexo Dirghasravas, como em Pañcavimsa Brahmana XV.3.25, onde o “Lejano Lamento” “esteve longamente em exílio e com necessidade de alimento” (jyog aparuddho' sanayah)
    * Os mundos perguntam: “Quando nascerá a Criança?” (Rig Veda Samhitâ X.95.12)

  * Em Brhadaranyaka Upanishad I.4.1-4, o relato da criação começa com o Espírito (atman) “só no aspecto da Pessoa (purusha)”, que se parte em dois para se tornar marido e mulher
    * Esta Pessoa no começo “era de tal sorte como são um homem e uma mulher estreitamente abraçados (etavan asa yatha stri-pumansau samparishvaktau)”
    * “Ele desejou um segundo. Fez partir-se em dois a seu próprio Si mesmo Espiritual (atmanam dvedhapātayat). Com o que veio a ser ‘marido e mulher’”
    * “Ele teve intercurso com Ela: com o que foram gerados os seres humanos (manushya ajayanta)”
    * Ele e Ela, assumindo formas distintas da humana, geraram sua semelhança nestes tipos animais

  * A operação inversa, pela qual o si mesmo conceitualmente separado se junta ao Si mesmo ou Essência Espiritual sempre indiviso, é uma “deificação” descrita como um matrimônio
    * “Esta é aquela forma sua que está além dos metros, que tem sacudido todo mal, e que não tem nenhum temor”
    * “Da mesma maneira que quando um está estreitamente abraçado (samparishvaktah) por uma amada esposa, e não sabe nada de um adentro ou de um afuera, assim também, a Pessoa (espiritual) de um homem, abraçada pelo Espírito prognóstico (prajnatmana), não sabe nada de um adentro nem de um afuera” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.21)
    * “Essa é sua forma verdadeira, na qual se obtém seu desejo, o Espírito é a totalidade de seu desejo, e ele não tem nenhum desejo insatisfeito, nem nenhum pesar em absoluto”

  * Toda a ontologia da tradição védica se expressa tipicamente nos termos do simbolismo sexual, demonstrando a perfeita ortodoxia dos Tantras nesses respeitos
    * O material não foi de modo algum esgotado, parte do qual é muito mais expressivo que os textos examinados
    * Considera-se dito o suficiente para demonstrar a perfeita ortodoxia dos Tantras
    * Resta considerar a polaridade e bissexualidade divina na escritura e exegese cristã

  * O problema da polaridade divina é sugerido diretamente pela doutrina do nascimento duplo, temporal e eterno, do Filho de Deus, sendo impossível considerá-los como dois acontecimentos diferentes na vida divina
    * “Por parte do Filho não há senão uma única filiação em realidade, embora haja duas em aspecto” (Summa Theologica III.35.5 ad 3)
    * Isto sugere que deve ter havido tanto uma Madonna eterna quanto uma Madonna temporal
    * O Mestre Eckhart implica isso: “Seu nascimento na Maria espiritual foi para Deus mais gozoso que sua natividade dela na carne” (ed. Evans, I, 418)
    * Se Santo Tomás diz que “a filiação eterna não depende de uma Mãe temporal” (Summa Theologica III.35.5 ad 2), está-se autorizado a acrescentar “mas de uma Mãe eterna”
    * A “Maria espiritual” do Mestre Eckhart é “essa Natureza divina pela qual o Padre engendra” (Summa Theologica I.45.5.6), Natura naturans, Creatrix

  * A doutrina tomista da procissão divina considera a processão da Palavra in divinis como uma geração, usando termos de concepção e nascimento
    * “A processão da Palavra in divinis se chama uma geração... Geração significa a origem de uma coisa viva desde um princípio conjunto vivo (a principio vivente conjuncto); e a isto se chama acertadamente ‘natividade’”
    * “Assim, pois, a processão da Palavra in divinis é da natureza de uma geração. Pois procede à maneira de um ato inteligível, que é uma operação vital (operatio vitae). Portanto, Ele é chamado acertadamente engendrado, e Filho”
    * “Daí, também, que todas estas coisas que pertencem à geração das coisas vivas se usem na Escritura para denotar a processão da Sabedoria divina; isto é, por via de concepção e nascimento (conceptione et partu)”
    * “Pois, como se tem dito da pessoa da Sabedoria Divina: ‘Quando não havia vales, eu fui concebida (concepta). Antes de que as colinas fossem, eu fui parida (parturiebar)’” (Summa Theologica I.27.2C e ad 2, citando Provérbios 8:24, 25)

  * Todo o texto de Provérbios 8 recorda Rig Veda Samhitâ X.125, onde Sophia fala de modo análogo a Vac
    * “A vós, ó homens, eu vos chamo... Escutai; pois quero falar de coisas excelentes; e a abertura de meus lábios será para coisas retas... eu sou compreensão; eu tenho força. Por mim reinam os reis... eu amo aos que me amam... O Senhor me possuiu no começo de sua via, antes de suas obras de antigo. Eu fui estabelecida desde sempre, desde o começo, antes que a terra fosse... Quando Ele preparou os céus eu estava ali... eu estava junto a Ele, como crescida junto com Ele: e eu era diariamente sua delícia, regozijando-me sempre ante Ele, regozijando-me nas partes habitáveis de sua terra; e minhas delícias eram com os filhos dos homens... Todos os que me odeiam amam a morte” (Provérbios 8)
    * “Eu ia com os Rudras, Vasus, Adityas e a multidão dos Anjos; eu sou o suporte de Mitravarunau, Indragni e os Asvins emparelhados... eu sou a Rainha, em quem todos os bens têm sua custódia, sapientíssima... Através de mim todos comem o pão da vida, quem quer que veja, ou respire, ou ouça; embora insipientes, todos estes moram em mim. Escutai meu dito fidedigno. Eu, ninguém senão eu, pronuncio o que é mais deleitável, tanto aos homens como aos anjos: aquele a quem eu amo, faço dele um Poder terrível, um Brahmán, ou Profeta, ou Comprehensor... Eu que sou a matriz nas Águas e o Mar, dou à luz ao Padre (isto é, como o Filho), quando origino, e sou sua cabeça... Meu sopro é, certamente, o que insufla ao Vento, enquanto tomo na mão os múltiplos mundos para formá-los: tão longe alcança meu domínio, que eu prevaleço além destes céus e desta ancha terra” (Rig Veda Samhitâ X.125)

  * No texto de Santo Tomás citado, seu “princípio conjunto” in divinis corresponde às noções de Essência e Natureza (“essa Natureza pela qual o Padre engendra”, Summa Theologica I.41.5C)
    * Ele identifica esta Natureza com a “Sabedoria” dos Provérbios, a Sophia de Dante
    * Dante chama Sophia de “a esposa do Imperador do Céu, e não só esposa, mas irmã e filha amadíssima” (Convívio III.12)
    * Dante diz que “Ela existe nele de maneira verdadeira e perfeita como se estivesse eternamente casada com Ele”

  * Em Gênesis 1:26, 27, a criação do homem macho e fêmea à imagem de Deus indica um arquétipo de polaridade em Deus
    * “E Deus disse: Façamos o homem em nossa própria imagem, segundo nossa semelhança... Assim pois, criou Deus ao homem em sua própria imagem, na imagem de Deus o criou; macho e fêmea os criou”
    * A semelhança é exemplar: a forma da humanidade criada não é a deste homem em que se distingue da desta mulher, mas a de sua humanidade comum
    * “Ele chamou a seu nome (deles) Adão” (Gênesis 5:2)
    * Este homem (Adão) é uma sicígia, até que a Divindade tira a mulher dele para que ele não esteja só: “Ela será chamada Mulher devido a que foi sacada do Homem” (Gênesis 2:23)
    * Nunca poderia ter sido dito “Nesta semelhança” se não tivesse havido já um arquétipo desta polaridade em Deus — isto é, in principio, pois não se fala de uma composição in divinis

  * A doutrina cristã, como a indiana, considera uma reunião última dos princípios divididos, onde “não há macho nem fêmea: pois vós sois todos um (sânscrito eki-bhuta) em Cristo Jesus” (Gálatas 3:28)
    * Não se trata mais deste homem ou desta mulher, mas só daquele Homem Universal
    * Boehme diz que “este campeão ou leão não é homem ou mulher, mas ambos” (Signatura Rerum XI.43)

  * Toda esta fraseologia sexual não é retórica em nenhum sentido “literário”, mas sim analogia e simbolismo, como é explícito nos dois trechos da Brhadaranyaka Upanishad citados
    * Não se trata de um homem e de uma mulher de fato, nem de nenhuma existência, mas da forma do ser que é “por assim dizer (yatha) a de um homem e mulher estreitamente abraçados”
    * Toda a intenção foi indicar que um adequado simbolismo deste tipo se tem empregado universalmente na tradição ortodoxa e unânime
    * Mostrou-se, dentro dos limites do presente artigo, de que maneira este simbolismo se tem empregado nas formas hindu e cristã da revelação transmitida