Perenialistas

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====== El Simbolismo del Tiro con Arco ======



«¡Homenaje a vosotros, portadores de flechas, y a vosotros,
arqueros, homenaje!
¡Homenaje a vosotros, flechadores, y a vosotros, hacedores
de arcos!»
Taittiriya Samhita IV.5.3.2 y 4.2


El contenido simbólico de un arte está asociado originalmente a su función práctica, pero no se pierde necesariamente cuando, bajo condiciones cambiadas, el arte ya no se practica por necesidad, sino como un juego o un deporte; e incluso cuando un tal deporte se ha secularizado completamente y ha devenido para el profano sólo una mera recreación o entretenimiento, todavía es posible, para quienquiera que posee el conocimiento indispensable del simbolismo tradicional, completar esta participación física en el deporte, o en el disfrute de él como un espectáculo, con una comprensión de su significación olvidada, y restaurar así, para sí mismo al menos, el «equilibrio polar de lo físico y lo metafísico» que es característico de todas las culturas tradicionales.

La posición del tiro con arco en Turkía, mucho después de que la introducción de las armas de fuego hubiera robado al arco y la flecha su valor militar, nos proporciona un excelente ejemplo de los valores rituales que todavía pueden ser inherentes a lo que a un observador moderno podría parecerle un «mero deporte». Aquí, el tiro con arco había devenido ya en el siglo XV un «deporte» bajo patronazgo real, en el que los sultanes mismos competían con otros en el campo (meidan). En el siglo XVI, en los festivales de la circuncisión de los hijos de Muhammad II, los arqueros competidores disparaban sus flechas a través de placas de hierro y espejos de metal, o disparaban a valiosos premios colocados sobre elevados postes: los simbolismos implícitos son evidentemente los de la «penetración», y el de la obtención de los bienes solares que no están dentro del alcance directo del arquero; podemos asumir que, como en la India, la «doctrina» implicaba una identificación del arquero mismo con la flecha que alcanzaba su blanco.

En el primer cuarto del siglo XIX, Mahmud II fue uno de los más grandes patronos de los gremios de los arqueros, y fue para él y «para revivir la Tradición» (ihja’ al sunna) - es decir, en renovada «imitación de la Vía de Muhammad», el modelo de conducta humana - por lo que Mustafa Kani compiló su gran tratado sobre tiro con arco, el Telkhis Resail er-Rümat , tratado en el que se resumen los contenidos de una larga serie de obras más antiguas sobre el tema y se da una cuenta detallada de todo el arte de la manufactura y del uso del arco y la flecha.

Kani comenzaba estableciendo la justificación canónica y la transmisión legítima del arte del arquero. Citaba cuarenta Hadith, o dichos tradicionales de Muhammad, de los que el primero se refería al «Qur’an» (VIII.60): «Preparad contra ellos cuanta fuerza podáis», donde Kani asume que «fuerza» significa «arqueros»; otro Hadith atribuye a Muhammad el dicho de que «hay tres a quienes Allah lleva al Paraíso por medio de una y la misma flecha, a saber, a su hacedor, al arquero, y al que la recupera y la devuelve», donde el comentador entiende que la referencia es al uso del arco y la flecha en la Guerra Santa; otro Hadith glorifica el espacio entre los dos blancos como un «Paraíso». Kani proseguía «derivando» el arco y la flecha de los que el ángel Gabriel confió a Adam, que había suplicado a Dios que le asistiera contra los pájaros que devoraban sus cosechas; al acudir en su socorro, Gabriel dijo a Adam: «Este arco es el poder de Dios; esta cuerda es su majestad; estas flechas son la cólera y el castigo de Dios infligido a sus enemigos». Desde Adam, la tradición se transmitió a través de la «cadena» de los Profetas (fue a Abraham a quien se le reveló el arco compuesto) hasta Muhammad, cuyo Compañero Sa’d b. Abi Wakkas, «el Paladín del Islam» (faris al-islam), fue el primero en disparar contra los enemigos de Allah bajo la nueva dispensación, y es por consiguiente el «Pir» o santo Patrono del gremio de los arqueros turkos, en los cuales la transmisión iniciatoria nunca se ha interrumpido (a no ser, quizás, muy recientemente).

A la cabeza del gremio de los arqueros está el «sheikh del campo» (sheikh-ül-meidan). El gremio mismo es una sociedad claramente secreta, dentro de la cual hay admisión sólo por cualificación e iniciación. La cualificación es principalmente una cuestión de preparación bajo un maestro (usta), cuya aceptación de un pupilo, o más bien discípulo, va acompañada por un rito en el cual se dicen plegarias en beneficio de las almas del «Pir» Sa’d b. Abi Wakkas, de los imames arqueros de todas las generaciones y de todos los arqueros creyentes. El maestro transmite al pupilo un arco, con las palabras: «De acuerdo con el mandato de Allah y la Vía (sunna) de su enviado elegido…» El discípulo recibe el arco, besa su empuñadura, y lo tensa. Este procedimiento prescrito, preparatorio a toda instrucción práctica, es análogo a los ritos por los cuales un discípulo es aceptado como tal por cualquier orden dervish. La instrucción efectiva es larga y ardua; el propósito del pupilo es lograr la excelencia, y a este fin debe entregarse literalmente.

Cuando el aspirante ha pasado todo el curso de instrucción y ha alcanzado la pericia, a ello le sigue la aceptación formal del candidato por el sheikh. El candidato debe mostrar que puede acertar el blanco y que puede disparar a una distancia no menor de novecientas zancadas: de esta manera, da testimonio así de su dominio. Cuando el sheikh está satisfecho, el discípulo se arrodilla ante él y toma un arco que está junto a él, lo encuerda, y encaja una flecha en la cuerda, y habiendo hecho esto tres veces la reemplaza, todo con extrema formalidad y de acuerdo con reglas fijadas. El sheikh instruye entonces al maestro de ceremonias para que lleve al discípulo a su maestro, de quien recibirá la «empuñadura» (kabza). El discípulo se arrodilla ante el maestro y besa su mano: el maestro le toma por la mano derecha en señal de un pacto mutuo cuyo modelo es el del Qur’an (XLVIII.10-18), y susurra  el «secreto» en su oído. El candidato es ahora un miembro del gremio de los arqueros y un eslabón en la «cadena» que remonta hasta Adam. En adelante nunca usará el arco a menos de estar en una condición de pureza ritual; antes y después de usar el arco siempre besará su empuñadura. Ahora puede tomar parte libremente en las contiendas formales, y en el caso de que llegue a ser un gran maestro de tiro de larga distancia puede establecer un record que se marcará con una piedra.

La recepción de la «empuñadura» es el signo exterior de la iniciación del discípulo. Por supuesto, durante mucho tiempo ha estado trabajando con el arco, pero lo que se significa con la «empuñadura» es algo más que un mero manejo del arco: la empuñadura misma implica el «secreto». En el caso del arco compuesto, usado por los turkos y la mayor parte de los orientales, la empuñadura es la parte media del arco, que une sus otras dos partes, la superior y la inferior. Es por esta pieza media como el arco se hace uno. Sólo cuando se intenta comprender esto aparece la significación metafísica del arco, al cual Gabriel había descrito como el «poder» de Dios: la empuñadura es la unión de Allah con Muhammad. Pero decir esto es formular el «secreto» sólo en su forma más desnuda: al pupilo se le comunica una explicación más amplia, basada en las enseñanzas de Ibn al-’Arabi. Aquí sólo se indica que lo que enlaza a la Deidad arriba y al Profeta abajo es el kutb como Axis Mundi, y que éste es una forma del Espíritu (al-Ruh).







II

La literatura india contiene una riqueza de temas que ronda lo pasmoso, en los que son evidentes los valores simbólicos del tiro con arco. Rig Veda Samhita VI.75.4, según lo comprende Sayana, dice que cuando el arco consorta (es decir, cuando el arco está tensado), entonces llevan al niño (la flecha) como una madre lleva a su hijo, y cuando con comprensión común se separan (liberando la flecha), entonces hieren al enemigo; y es evidente que la flecha se asimila a Agni, el hijo del Cielo y la Tierra, cuyo nacimiento coincide con la separación de sus padres. En Brhad Devata I.113, donde todos los instrumentos del sacrificio se consideran como propiedades de Agni, las dos puntas del arco se correlacionan de nuevo con el Cielo y la Tierra y con otros pares sexualmente contrastados, tales como el mazo y el mortero; lo cual nos recuerda no sólo las interpretaciones islámicas citadas arriba, sino también las de Heráclito (Fr. LVI): «La armonía del mundo ordenado es una armonía de tensiones contrarias, como la del arpa o el arco». Puesto que la flecha es la progenie del arco, la identificación de las puntas del arco con los mundos celeste y terrestre se indica claramente en Atharva Veda Samhita I.2, 3 donde al «padre» de la flecha se le llama Parjanya, Mitra, Varuna, etc., y su «madre es la Tierra (prthivi)»; esto es verdadero incluso literalmente, en el sentido de que la caña de la que se hace la flecha la produce la tierra fertilizada por las lluvias provenientes de arriba, y proporciona además una buena ilustración del principio exegético de que el significado alegórico está contenido en el significado literal. En estos dos himnos la cuerda del arco y la flecha se emplean con encantaciones para curar la diarrea y el estreñimiento; la cuerda del arco porque constriñe, la flecha porque se deja volar: «Como la flecha voló, soltada del arco, así se libere tu orina» (yathesuka parapatad avasrstadhi dhanvanah, eva te mutram mucyatam); aquí la relación del vuelo de la flecha es con una liberación física, pero ahora veremos como este vuelo, lo mismo que el de los pájaros, es igualmente una imagen de la liberación del espíritu con relación al cuerpo.

En Atharva Veda Samhita I.1 el arquero es el Señor de la Voz (Vacaspati) con la mente divina; si recordamos Rig Veda Samhita VI.75.3, donde «ella está deseosa de hablar» y, llevada al oído, «susurra como una mujer», es evidente que la cuerda del arco corresponde a la voz (vac) como órgano de expresión, y la flecha al concepto audible expresado. Así, en Atharva Veda Samhita V.18.8 los brahmanes, que son los representantes humanos del Señor de la Voz, se dice que tienen flechas penetrantes que no se usan en vano, donde la lengua es su cuerda de arco y sus terribles palabras sus flechas; mientras en Brhadaranyaka Upanisad III.8.2, las preguntas penetrantes se describen como «flechas traspasa enemigos». Esta concepción subyace en el uso de is («disparar»); compárese isu, isuka («flecha») y nuestro propio concepto del «disparo» vernacular, que significa también «hablar alto y claro»; en Aitareya Brahmana II.5, «impelida por la Mente, la Voz habla» (manasa va isita vag vadati); la voz ciertamente actúa, pero es la mente quien activa (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.33.4).

Así pues, una «flecha» puede ser literalmente un dardo alado, o metafóricamente una «palabra alada»: el sánscrito patatrin, «alado», que denota a un «pájaro» o a una «flecha» cubre ambos valores; pues el vuelo veloz y sin obstáculos del pensamiento, se compara a menudo al de los pájaros, y el simbolismo de los pájaros y de las alas se relaciona estrechamente con el de las flechas. Ciertamente, el lenguaje del tiro con arco puede aplicarse a todos los problemas del pensamiento y la conducta. Así sadh, de donde viene sadhu como «hombre santo» y como una exclamación de aprobación, es «ir directamente al blanco»; así pues, sadhu puede calificar al arquero (Rig Veda Samhita I.70.6) o a la flecha (Rig Veda Samhita II.24.8), y «no corresponde al Rey hacer esto o aquello, sino sólo lo que es recto» (sadhu, Satapatha Brahmana V.4.4.5); es decir, el Rey no puede hablar al azar ni tampoco disparar al azar. Riju-ga, «lo que va recto», es una «flecha»; y «como el flechero endereza (ujum karoti) el dardo, así el hombre sabio rectifica su voluntad» (Dhammapada 33, cf. 80, 145 y Majjhima Nikaya II.105); en el Mahajanaka Jataka (Jataka VI.66) un flechero que trabaja en enderezar (ujum karoti) una flecha, está mirándola a lo largo con un ojo cerrado, y de esto se saca la enseñanza de la visión única.

Puesto que el arco es el arma real por excelencia, y puesto que se pone un énfasis tan grande sobre la rectitud del rey, no será irrelevante señalar que las palabras sánscrita rju y pali uju, citadas arriba, y que significan «derecho», pertenecen a una raíz común que subyace en «recto», «rectificar», y «regio» (latín regere y rex y sánscrito raja). Desde el punto de vista tradicional, un rey no es un gobernante «absoluto», sino el administrador de una ley trascendente, a la cual se conforman las leyes humanas. En más de una ocasión Sankara hace del caso del flechero, profundamente absorbido en su tarea, un ejemplo de la concentración contemplativa (sobre Brhadaranyaka Upanisad III.9.28.7 y sobre Badarayana, Sariraka Mimansa Sutra VII.11, p. 800 Bib. Ind. ed.); y como observaba San Buenaventura: Ecce, quomodo illumination artis mechanicae via est ad illuminationem sacrae Scripturae, et nihil est in ea, quod nom praedicet veran sapientiam (De red. artium ad theologiam, 14).

Aparadh, el opuesto de sadh, es «errar el blanco», de donde «extraviarse», «desviarse», «fallar», «pecar»: estos dos valores apenas pueden distinguirse en Taittiriya Samhita VI.5.5.2, donde Indra, habiendo disparado una flecha a «Vrtra», piensa «he errado el blanco» (aparadham); comparar II.5.5.6, donde el que yerra su blanco (avavidhyati) crece en maldad (papiyan), mientras que el que no falla el suyo es como debe ser. La frase es común, también, en Platón, donde, como en la India y Persia, pertenece a la metáfora de seguir las huellas o el rastro (ichneýo, mrg), el origen de la cual debe referirse a la cultura de la caza, cultura cuyo lenguaje sobrevive en nuestra propia expresión «acertar (o errar) el blanco», frapper le but. De vyadh («traspasar») deriva vedha y vedhin («arquero») y probablemente vedhas («sabio» en el sentido de «penetrante»). A esta última palabra algunos la derivan de vid («conocer» o «encontrar»), pero hay formas comunes a vyadh y vid, concretamente el imperativo viddhi, que puede significar ya sea «conoce» o ya sea «penetra» o ambos a la vez; la ambigüedad es evidente en Jaiminiya Upanisad Brahmana IV.18.6, Mundaka Upanisad II.2.2 (examinadas abajo) y Bhagavad Gita VII.6. Las flechas verbales de un brahman «traspasan» a sus detractores (Atharva Veda Samhita V.18.15). La comparación de un monje experto a un «disparo infalible» (akkhana-vedhin) es muy común en la literatura budista pali, a menudo en combinación con otros términos tales como durepatin («de largo disparo»), sadda-vedhin («disparar a un sonido»), y valavedhin («atravesar un cabello») (Anguttara Nikaya I.284, II.170, IV.423, 494; Majjhima Nikaya I.82, etc.). Milindapañha 418 describe los cuatro «miembros» de un arquero que un monje verdadero debe poseer:

«Justamente, oh rey, como el arquero, cuando descargando sus flechas, planta ambos pies firmemente en el suelo, mantiene sus rodillas derechas, cuelga su carcaj contra la parte estrecha de su cintura, mantiene todo su cuerpo firme, monta su arco con ambas manos, aprieta sus puños, sin dejar ninguna abertura entre los dedos, alarga su cuello, cierra su boca y su ojo, apunta (nimittan ujum karoti), y sonríe al pensamiento “yo traspasaré”; justamente así, oh rey, debe hacer el Yoguin (monje)… pensando “Con el dardo de la gnosis yo traspasaré cada defecto…” Y nuevamente, oh rey, justamente como un arquero tiene un enderezador de flechas para enderezar las flechas combadas y torcidas y desigualadas… Y nuevamente, oh rey, justamente como un arquero practica en un blanco… mañana y tarde…
Justamente como un arquero practica mañana y tarde,
Y por no descuidar nunca su práctica gana sus apuestas,
Así también los Hijos del Buddha ejercitan el cuerpo
Y no descuidando nunca este ejercicio, devienen adeptos (arhat)».

El arco es el arma real por excelencia; la pericia en el tiro con arco es para el rey, lo que el esplendor de la teología es para el sacerdote (Satapatha Brahmana XIII.1.1.1-2). Es en su calidad de ksatriyas como Rama y el Bodhisattva pueden cumplir sus hazañas de tiro con arco. Al igual que los propios brazos del rey, los dos «brazos» del arco se asimilan a Mitra-varunau, a saber, la mixta persona del Sacerdotium y el Regnum; en el rito de la coronación el sacerdote transmite el arco al rey, llamándolo «el mata dragón de Indra», pues el rey es el representante terrenal de Indra, a la vez como guerrero y como sacrificador, y tiene dragones suyos propios que vencer; le da también tres flechas, con referencia a los mundos terrestre, intermediario y celeste (Satapatha Brahmana V.3.5.27 sig., V.4.3.7).

Como símbolo de poder, el arco corresponde a la concepción del poder de Dios, otorgado por Gabriel a Adam, para su protección, como se ha citado arriba de fuentes turkas. Es desde este punto de vista, a saber, el del dominio, como nosotros podemos comprender mejor los ritos ampliamente extendidos del disparo de flechas a los Cuatro Cuadrantes; cf. Rig Veda Samhita VI.75.2: «Con el arco, conquistemos nosotros las regiones». En el Kurudhamma Jataka (Jataka II.372) aprendemos que los reyes, en un festival trienal, «solían ataviarse con gran magnificencia, y vestirse como Dioses… de pie en la presencia del Yakkha Cittaraja, disparaban a los cuatro puntos cardinales flechas pintadas con flores». En Egipto, el disparo de flechas hacia los cuatro cuadrantes era una parte del rito de entronización faraónico. En China, en el nacimiento de un heredero real, el maestro de los arqueros «con un arco de madera de morera y seis flechas del Rubus salvaje dispara hacia el Cielo, la Tierra, y los Cuatro Cuadrantes» (Li Chi X.2.17); la misma cosa se hacía en Japón.

El arquetipo del rito que implica así el dominio es evidentemente solar; el hecho de que el rey libere cuatro flechas separadas, refleja un tiro de arco supranatural en el que los Cuatro Cuadrantes se penetran y se sujetan virtualmente por la descarga de un único dardo. Esta hazaña, conocida como la «Penetración de la Esfera» (cakka-viddham, donde cakka implica el «redondel del mundo») se describe en el Sarabhanga Jataka (Jataka V.125 sig.), donde se atribuye al Bodhisattva Jotipala, el «Guardián de la Luz» y un «disparo infalible» (akkhana-vedhin). Jotipala es el hijo del ministro brahman del rey, y aunque el arco, como lo hemos visto, es típicamente el arma del ksatriya, está completamente en orden que sea esgrimido por un brahman, representante humano del Brahma (sacerdotium) in divinis, «que es a la vez el Sacerdotium y el Regnum» (Satapatha Brahmana X.4.1.9), y que como cualquier avatara, es «a la vez sacerdote y rey». Jotipala es requerido por el rey para que compita con los arqueros reales, algunos de los cuales son igualmente «disparos infalibles», capaces de cortar un cabello o una flecha al caer. Jotipala apareció disfrazado, ocultando su arco, su cota de maya, y su turbante debajo de una vestidura externa; tenía preparado un pabellón, y una vez dentro de él, se desvistió su vestidura exterior, asumió la regalía, y encordó su arco; y así, plenamente armado, y tomando una flecha «guarnecida de diamante» (vajiragga - la significación de esto ya se ha señalado), «abrió de par en par la cortina (sanim vivaritva) y salió (nikkhamitva) como un príncipe de las serpientes (naga kumaro) emergiendo de la tierra. Trazó un círculo en medio del patio real de cuatro esquinas (que aquí representan el mundo), y disparando desde allí, se defendió contra innumerables flechas que le disparaban arqueros estacionados en las cuatro esquinas; entonces ofreció herir a todos estos arqueros con una única flecha, desafío que ellos no se atrevieron a aceptar. Entonces, habiendo levantado cuatro troncos de bananero en las cuatro esquinas del patio, el Bodhisattva, «atando un fino hilo escarlata (ratta-suttakam) a la punta plumada de la flecha, apuntó y golpeó a uno de los árboles; la flecha lo penetró, y después al segundo, al tercero, y al cuarto en sucesión, y finalmente de nuevo al primero, que ya había sido traspasado, y así volvió a su mano, mientras los árboles quedaban rodeados por el hilo».

Esto es, claramente, una exposición de la doctrina del «hilo del espíritu» (sutratman), en concordancia con la cual el sol, como punto de fijación, conecta estos mundos a sí mismo por medio de los Cuatro Cuadrantes, con el hilo del espíritu, como gemas en un hilo. La flecha es el equivalente de la «aguja», y se podría decir que, en el caso descrito arriba, los cuatro cuadrantes son «cosidos» entre sí y a su centro común; aquí la punta plumada, o la muesca de la flecha a la que se ata el hilo, corresponde al ojo de la aguja. En la práctica ordinaria una flecha no deja ningún rastro visible de su paso. Sin embargo, puede observarse que una flecha con un fino hilo atado a ella, puede ser disparada a través de una sima de otro modo infranqueable; por medio de este hilo puede tenderse un cable más fuerte, y así sucesivamente hasta que la sima queda franqueada por una soga; de esta manera el simbolismo del tiro con arco puede combinarse con el del «puente». El principio es el mismo en el caso de los artilugios salvavidas modernos, en los que se dispara un cable, en este caso desde un arma de fuego, desde la orilla a un barco que naufraga, y por medio de este cable puede tenderse un «cable salvavidas» más fuerte.

Por otra parte, los chinos empleaban efectivamente una flecha con una cuerda atada en la caza de aves, como puede verse claramente sobre un bronce grabado de la dinastía Chou, ahora en la Walters Art Gallery, Baltimore. Los esquimales también hacían uso de flechas con cabezas desmontables y una cuerda atada en la caza de la nutria de mar. De la misma manera en el caso de una red tendida con una cuerda atada, y en el caso del lazo; e igualmente en la pesca, donde la caña corresponde al arco y el anzuelo a la flecha de la aguja. En todos estos casos el cazador, análogo a la deidad, ata la presa a sí mismo por medio de un hilo, que seguidamente recoge. En este sentido Shams-i-Tabriz:

«Él me dio la punta de un hilo - un hilo lleno de malicia y engaño - “Tira”, dijo, “para que yo tire; y no lo rompas al tirar”».

Un famoso pasaje en el Mahabharata (I. 123.46 sig. en la nueva edición de Poona) describe la prueba de los pupilos de Drona en el tiro con arco. Una águila artificial (bhasa) ha sido preparada por los artesanos, y erigida como blanco en la copa de un árbol. Se pregunta a tres pupilos: «¿Qué veis?», y cada uno responde: «Yo te veo a ti mismo, al árbol y al águila». Drona exclama: «Quitad de ahí; éstos tres no serán capaces de acertar el blanco»; y volviéndose a Arjuna le dice, «a ti te toca acertar el blanco». Arjuna se levanta tendiendo su arco (vitatya karmukam), y Drona continúa: «¿Tú también ves al árbol, a mí mismo, y al pájaro?». Arjuna responde: «Yo sólo veo el pájaro». «¿Y cómo ves el pájaro?». «Veo su cabeza, pero no su cuerpo». Drona, deleitado dice: «Suéltala» (muñcasva). Arjuna dispara, corta la cabeza y la abate. Drona le da entonces el arma irresistible, la «cabeza de Brahma», la cual no puede usarse contra ningún enemigo humano; y puede haber poca duda de que esto implica la comunicación de un mantram iniciatorio, y el «secreto» del tiro con arco. La «enseñanza» evidente es la de la de concentración de mente unificada.

En competición pública Arjuna lleva a cabo un número de hazañas mágicas haciendo uso de armas apropiadas para crear y destruir toda suerte de apariencias, y entonces, desde un carro en movimiento, dispara cinco flechas dentro de la boca de un jabalí de hierro en movimiento, y veintiuna dentro de la abertura de un cuerno de vaca suspendido y balanceándose en el aire. En la gran competición por la mano de Draupadi, su padre ha hecho un arco muy recio, que nadie sino Arjuna será capaz de tender; y ha hecho también «un ingenio artificial suspendido en el aire y junto con él un blanco de oro» (yantram vaihayasam... krtimam, yantrena sahitam... laksyam kañcanam), anunciando que «quienquiera que encorde este arco y con él y estas flechas pase y traspase el blanco (atitya laksyam yo veddha) tendrá a mi hija». Cuando los príncipes competidores están asambleados, el hermano de Draupadi se dirige a la asamblea:

«Oidme, todos vosotros hijos de la Tierra: Éste es el arco, éste es el blanco y éstas son las flechas; acertad el blanco con estas cinco flechas, haciéndolas pasar a través de la abertura en el ingenio (yantrachidrenabhyatikramya laksyam samarpayadhvam khagamair dasardhaih).
Quienquiera que, siendo de buena familia, fuerte y bello, cumpla está difícil hazaña tendrá a mi hermana como esposa este día, y yo no digo mentira».

Esto sólo Arjuna es capaz de hacerlo; sus flechas penetran el blanco mismo, con tal fuerza como para clavarse en el suelo más allá de él.

El lenguaje mismo de todos estos textos expresa su significación simbólica. La hazaña es esencialmente la de Indra, de quien Arjuna es un descenso, mientras que Draupadi, el premio, es explícitamente Sri (Fortuna, Tyche, Basileia). Con apenas algún cambio en la redacción, esta narrativa podría referirse a la obtención de una victoria más eminente que la que puede ganarse con armas concretas solo. Esto aparecerá más claramente en la cita de la Mundaka Upanisad, abajo. Mientras tanto, puede observarse que muñcasva («suéltala») viene de muc («liberar»), la raíz de moksa y mukti («liberación espiritual», el «fin» último del hombre). Karmuka («arco») es literalmente «hecho de madera de krmuka», un árbol que Satapatha Brahmana VI.6.2.11 deriva de «la punta de la llama de Agni que tomó raíz en la tierra»; así el arco, como la punta de la flecha participa en la naturaleza del fuego. El significado primario de yantra es «barrera»; el yantra perforado suspendido a través del cual las flechas han de ser disparadas apenas puede concebirse sino como un símbolo del sol, es decir, una representación de la Puerta del Sol, a través de la cual la vía lleva a Brahma: «Por ella los hombres alcanzan la estación más alta». El hecho de que el blanco, cualesquiera que pueda haber sido su forma, sea «de oro», refleja los significados regulares del «oro», a saber, la luz y la inmortalidad; y que haya de ser alcanzado a través de un disco perforado, tal como yo asumo que debía ser el «ingenio», corresponde a expresiones tales como «más allá del cielo» (uttaram divah) o «más allá del sol» (parena adityam), cuya referencia es a la «otra mitad del cielo» (divi parardha), el «hyperouránios tópos» de Platón, del cual no se ha hecho nunca ningún relato verdadero y que es sin nombre, como lo son aquellos que le alcanzan. Kha-ga, «flecha», es también «pájaro», y literalmente, «viajador a través del espacio vacío»; pero kha es también «vacío» y como tal un símbolo de Brahma - «Brahma es el Vacío, el Antiguo Vacío del pneuma… con lo cual yo sé lo que debe ser sabido» (kham brahma, kham puranam vayuram... vedainena veditavyam).

De hecho, es en la noción de la penetración de un blanco distante e invisible donde culmina el simbolismo del tiro con arco en la Mundaka Upanisad (II.2.1-4). En los dos primeros versos, a Brahma se lo describe como la unidad de los contrarios, el summun bonum, la verdad inmortal: «Eso es lo que debe ser penetrado, penétra-Lo, querido mío» (tad veddhavyam, somya viddhi). El tercero y cuarto versículos continúan:

«Tomando como arco la poderosa arma (Om) de la Upanisad,
Pon en él una flecha afilada con devociones (upasana-nisitam)
Ténsalo con una mente de la misma naturaleza que Eso (tadbhava-gatena cetasa):
El blanco (laksyam) es Ese Imperecedero; ¡penétra-Lo (viddhi), querido mío!
Om es el arco, el Espíritu (atman, el Sí mismo) la flecha, Brahma el blanco:
Ello es penetrable por el hombre sobrio; devén de una única
substancia con ello (tanmayo bhavet), como la flecha».

Aquí se hace la familiar ecuación, Atman = Brahman. La penetración es de igual a igual; el sí mismo espiritual representado por la flecha, no es en modo alguno el ego empírico, sino la Deidad inmanente, el mismo sí mismo en todos los seres: «A Él uno debe extraer(-Le) del propio cuerpo de uno, como se extrae la flecha de la caña» (Katha Upanisad VI.17); o, en los términos de Maitri Upanisad VI.28, debe «liberar(-Le)» y «soltar(-Le) volar» del cuerpo como se suelta una flecha del arco.

En Maitri Upanisad las expresiones difieren ligeramente, pero los significados permanecen esencialmente los mismos: hay obstáculos que han de ser traspasados antes de que pueda alcanzarse el blanco. En Maitri Upanisad VI.24, «El cuerpo es el arco, la flecha es Om, la mente es su punta, la obscuridad es el blanco (laksyam); y traspasando (bhitva) la obscuridad, uno alcanza eso que no está envuelto en obscuridad, Brahma más allá de la obscuridad, más allá del color del Sol (es decir, “de oro”), eso que brilla en aquel Sol, en el Fuego y en el Relámpago». En Maitri Upanisad VI.28 uno olvida, o vence (atikramya) a los objetos de los sentidos (sensibilia, «ta aisthéta»), y con el arco de la firmeza, encordado con la vía del monje errante, y con la flecha de la liberación de la ego-opinión (anabhimanamayena caivesuna), abate (nihatya) al guardián de la puerta de Brahma - cuyo arco es la codicia, cuya cuerda es la cólera, y cuya flecha es el deseo - y alcanza a Brahma.

La penetración de obstáculos es una hazaña común; la hemos visto arriba en la práctica turca, y en Jataka V.131 Jotipala traspasa un centenar de troncos atados como si fueran uno (ekabaddham phalakasatam vinijjhitva). En Visuddhi Magga, 674 un arquero lleva a cabo la difícil hazaña de traspasar un centenar de troncos (phalakasatam-nibbijjhanam) a una distancia de unas cincuenta yardas; el arquero está con los ojos vendados y montado sobre una rueda en movimiento (cakka-yante atthasi); cuando la rueda gira de manera que él está frente al blanco, se da la señal (sañña) con el sonido de un golpe que se da en el blanco con un palo; y guiado por el sonido, el arquero suelta la flecha y traspasa todos los troncos. El arquero representa la «Gnosis de la Vía» (maggañana), mientras que la señal que se da es la de la «Gnosis Adoptiva» (gotrabhu-ñana) y puede considerarse como un «recordador» del fin que ha de ser alcanzado; el atado de troncos significa los «troncos o agregados de la codicia, la mala voluntad y el engaño» (lobhadosa-moha-kkhandha); la «intención» u «objetivo» (arammana) es el Nibbana (Nirvana).

Pueden citarse de otras fuentes paralelos destacables a los textos precedentes. Así, Shams-i-Tabriz: «Cada instante, por así decir, hay una flecha en el arco del cuerpo: si escapa del arco, golpea su blanco». En lo que significa lo mismo, exclama: «Vuela, vuela, oh pájaro, a tu patria natal, pues has escapado de la jaula, y tus plumas están desplegadas… Vuela de este encierro, puesto que eres un pájaro del mundo espiritual»; y, ciertamente: «Es como un pájaro como el sacrificador alcanza el cielo». Su gran discípulo Rumi dijo: «Sólo la flecha derecha se pone en el arco, pero este arco (del sí mismo) tiene sus flechas combadas y torcidas. Enderézate como una flecha, y escapa del arco, pues sin duda toda flecha derecha volará del arco (hacia su blanco)».

De la misma manera Dante: «Y allí ahora (es decir, a la Excelencia Eterna como blanco), como al lugar apuntado, el poder de esa cuerda de arco nos lleva, la cual dirige hacia un blanco dichoso a quienquiera que la descarga». Con «Om es la flecha» puede compararse The Cloud of Unknowing (Cap. 38): «¿Por qué traspasa el cielo, esta pequeña plegaria de una sílaba?», a lo cual el mismo autor desconocido responde en la Epistle of Discretion: «Un tal disparo ciego con el afilado dardo del amor anhelante, jamás puede fallar el blanco, el cual es Dios».

Para concluir, aludiré a la práctica del tiro con arco como un «deporte» en el Japón en el presente día, haciendo uso de un valioso libro compilado por Mr. William Acker, el pupilo Americano de Mr. Toshisuke Nasu, cuyo propio maestro, Ichikawa Kojuro Kiyomitsu, «Había visto efectivamente el arco usado en la guerra, y que murió en la casa del arco mientras tensaba su arco a los ochenta años de edad». El libro es una traducción de las instrucciones de Toshisuke Nasu, con un comentario añadido. Los extractos muestran cuan poco tiene este «deporte» del carácter de mera recreación que la noción del deporte implica en las culturas seculares:

«La Postura es la base de todo lo demás en el tiro con arco. Cuando ocupes tu sitio en las posiciones de disparo, debes borrar de tu mente todo pensamiento de otras gentes, y sentir entonces que el asunto del tiro con arco es tu única incumbencia… Cuando vuelvas así tu rostro hacia el blanco, no le mires simplemente, sino concéntrate también en él… no debes hacer eso con los ojos solo, por así decir, mecánicamente - debes aprender a hacer todo esto desde el vientre».

Y nuevamente:

«Por dozokuri se entiende la colocación del cuerpo cuadradamente sobre el soporte proporcionado por las piernas. Uno debe considerarse a sí mismo como semejante al Buddha Vairocana (es decir, el sol), calmo y sin temor, y sentir como si uno estuviera, como él, en el centro del universo».

En la preparación para el disparo, donde más se insiste es en la relajación muscular, y en un estado de calma que ha de alcanzarse por una respiración regular; de la misma manera que ocurre en los ejercicios contemplativos, donde la preparación es igualmente para una «liberación». Al apuntar (mikomo, de miru, ver, y de komu, apretar) el arquero no mira simplemente al blanco, sino que «le aprieta hacia adentro» o «le fuerza hacia dentro» con su visión, como si estuviera anticipando el fin que ha de alcanzar la flecha misma. La respiración del arquero debe ser regulada, en orden a «concentrar la fuerza de uno en la cavidad del abdomen - entonces puede decirse que uno ha llegado a una comprensión real del tiro con arco». En esta insistencia en la respiración profunda, es visible el factor «zen» (sánscrito dhyana), y en la insistencia que se pone en el «espíritu» (ki, chino chi, sánscrito atman, prana), es visible el factor taoísta. Mr. Acker observaba que a todas las artes y ejercicios japoneses se les llama «vías» (michi, chino tao), es decir, disciplinas espirituales:

«…se puede decir, incluso, que esto es especialmente así en el tiro con arco y en la esgrima, pues hay arqueros que te dirán que no importa lo más mínimo si logras acertar o no el blanco - que la cuestión real es que salgas del tiro con arco espiritualmente.
La consumación del disparo está en la liberación… la Preparación, la Postura, el Levantamiento del Arco, el Tensado, y Sostenido, todo esto no son sino actividades preparatorias. Todo depende de una liberación inintencional e involuntaria, efectuada por la recogida dentro de uno de toda la postura de disparo… el estado en el que la liberación tiene lugar por sí misma, cuando la respiración del arquero parece tener el poder místico de la sílaba Om... En ese momento la postura del arquero está en perfecto orden - como si fuera inconsciente de que la flecha ha partido… un disparo tal se dice que deja detrás una prolongada resonancia - la flecha se mueve tan serenamente como un soplo, y, ciertamente, parece casi una cosa viva… Hasta el último momento, uno no debe vacilar ni en cuerpo ni en mente… (Así), el tiro con arco japonés es mucho más que un «deporte» en el sentido occidental; pertenece al bushido, la vía del guerrero. Además, las Siete Vías se basan sobre principios espontáneos, y no sobre el mero razonamiento -

«Habiendo tensado suficientemente,
No estires más, sino conduce-Lo
Serenamente sin agarrar.
El arco no debe saber nunca
Cuando va a partir la flecha».

La liberación efectiva de la flecha, como la del contemplativo, cuyo paso de dhyana, a samadhi, de la contemplatio al raptus, tiene lugar repentinamente, pero casi inadvertidamente, es espontánea, y, por así decir, incausada. Si todas las preparaciones se han hecho correctamente, la flecha, como un pájaro mensajero, encontrará su propio blanco; de la misma manera que el hombre que, cuando parte de este mundo «todo en acto» (krtakrtya, katam karaniyam), es decir, habiendo hecho lo que tenía que hacerse, no necesita preguntar que ocurrirá con él ni adonde irá, sino que, inevitablemente, encontrará el ojo de buey, y pasando a través de esa Puerta del Sol, entrará en el Empíreo más allá de la «muridad» del Cielo.

Uno ve así cómo, en una sociedad tradicional, cada actividad necesaria puede ser también la Vía, y que en una sociedad tal no hay nada profano; una condición cuya inversa es lo que estamos viendo en las sociedades seculares, donde no hay nada sagrado. Vemos así que incluso un «deporte» puede ser también un yoga, y cómo las vidas activa y contemplativa, es decir, el hombre exterior y el hombre interior pueden unificarse en un único acto de ser en el que ambos sí mismos cooperan.