====== Janelas da Alma ====== * O poder da visão, e o que se aplica a ele aplica-se também, mutatis mutandis, aos demais poderes da alma e aos seus órgãos físicos. * O exame do falecido professor Bowman sobre a “Pessoa no Olho” contém muitas confusões. * Bowman cita Max Müller sobre “o sol deve sua origem ao olho” e pergunta se realmente se poderia sustentar seriamente que um pequeno órgão do corpo humano criou um objeto de proporções cósmicas como o sol. * A falta de compreensão é profunda. * No Rig Veda Samhita X.90.13 encontra-se que “o sol nasceu da visão” (caksoh suryo ajayata), e no Aitareya Aranyaka II.1.7 “pela visão foram emanados o céu e o sol” (caksusa srstau dyaus cadityas ca). * O poder visual (vibhuti) aludido não é o do pequeno órgão do corpo humano, mas o da Pessoa Primordial, Deus mesmo, cujo olho é o Sol, ou cujos olhos são o Sol e a Lua (Rig Veda Samhita, passim). * Microcosmicamente, o olho não origina o sol, mas o Sol origina o olho: “O Sol, tornando-se visão, entrou nos olhos” (adityas ca caksur bhutva aksini pravisat, Aitareya Aranyaka II.4.2). * “O Auto-originado” (svayambhu) perfurou as portas (khani, dos sentidos) para fora, e portanto olha para fora, não para o Si mesmo interior (Katha Upanisad IV.1). * “Aquele que está oculto (guham pravisya) dentro de nós olha para fora em todas as criaturas” (Katha Upanisad IV.6, cf. Atharva Veda Samhita IV.11.2). * “O único vidente dentro de nós, é ele mesmo invisível” (Brhadaranyaka Upanisad III.7.23). * “Quem quer que vê, é por Seu raio que vê” (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.28.8). * Esta é a teoria tradicional da visão, encontrada também em [[plato>platao:start|Platão]], no Timeu 45B. * “Dos órgãos, eles (os Deuses instruídos por Zeus) construíram primeiro olhos portadores de luz… assim, sempre que a corrente de visão… sai para fora, do mesmo ao mesmo… (e) o fogo de dentro choca com um objeto obstrutivo fora… sobrevém essa sensação que nós chamamos de ‘ver’”. * Assim como Katha Upanisad IV.1 afirma que para ver o Vidente, nossa visão deve voltar-se (avrtta caksus), [[plato>platao:start|Platão]] diz que para apreender a forma ou ideia do Bem, devemos cultivar os estudos que compõem a alma a voltar sua visão para a região onde mora a parte mais eudaimônica da realidade (República 526). * Se alguém está olhando para fora por uma janela, para ver a si mesmo deve olhar para dentro da janela. * Se o quarto está escuro e a claridade externa é intensa, não se vê nada além do próprio reflexo na janela, como quando se olha nos olhos de outro e se vê uma pequena imagem de si mesmo. * A pupila do olho não é apenas em sânscrito kanina (mulherzinha ou menina) ou kumaraka (menino), mas também em grego kore (doncela), em hebraico bath (filha) e iyshown (diminutivo de iysh, homem), e em chinês t’ung (combinação de olho e menino). * O chinês tem também mou (Giles 8046), proverbialmente a melhor guia ao caráter; não pode enganar. * Outras conotações das palavras para menino são as de virginidade ou pureza, e a de algo querido, como em “mais querido que a pupila dos meus olhos”. * No simbolismo tradicional, a pupila do olho, como imagem refletida, representa o melhor, o mais alto e o mais inteligível no que é visto e no vidente. * Em [[plato>platao:start|Platão]], Alcibíades I.132F: “o rosto do que olha nos olhos de outro se mostra no olho que tem diante de si, como num espelho, e nós chamamos este espelho (ou reflexo) de pupila (kore), porque é uma espécie de imagem (eidolon) do que olha… Assim, um olho que olha para outro, e para a parte mais perfeita dele, parte com a qual vê, verá a si mesmo… Se a alma há de ‘conhecer a si mesma’, deve olhar para a alma, e para essa região da alma em particular na qual subsiste a virtude da alma… a sede do conhecimento e do pensamento, a parte mais divina, que se parece mais com Deus; e quem olha para isso, e que chega a conhecer tudo o que é divino, ‘se conhecerá melhor a si mesmo’”. * [[cristo>biblia:filon:start|Filon]] (I.15) diz que Deus “fez o homem, e lhe outorgou a Mente Superior ([[filo>n:nous|Noûs]]), a saber, a Alma da alma, a pupila (kore) do olho… o ‘olho do olho’”, ou seja, “o olho que, ao se olhar em outro olho, chega ao conhecimento de si mesmo e ao mesmo tempo ao conhecimento de Deus”. * O olho que não se conhece a si mesmo não será nada mais que ele mesmo (este homem, fulano) e não o “Si mesmo imortal do si mesmo” (Maitri Upanisad VI.7), não a “Alma da alma” de [[cristo>biblia:filon:start|Filon]]. * A imagem que se vê em um espelho físico pela faculdade intrínseca do olho é a imagem dos acidentes, não da essência. * Nosso si mesmo é um reflexo do Si mesmo em uma semelhança que, por imperfeita que seja, é perfectível. * O fato de que o símbolo não pode ser substituído por seu referente se expressa claramente em Chandogya Upanisad VIII.7, onde Prajapati diz a Virocana e Indra que “a Pessoa no olho” (yo’ksini puruso drsyata, caksusah purusa) ou em um espelho é “o Si mesmo, o Brahman imortal, o Brahman sem temor”. * Virocana fica satisfeito de que o Si mesmo seja este si mesmo corporal que se reflete, mas Indra percebe que isso não pode ser o que Prajapati quis dizer; o si mesmo psicofísico e perecível não pode ser o Si mesmo imortal. * Indra aprende a distinguir este Si mesmo imortal do si mesmo corporal, e que “onde a visão se perde no ‘espaço’ (akasam anuvisannam caksus), essa é a Pessoa no olho, (cujo) meio de visão é o olho… a mente (manas = [[filo>n:nous|Noûs]]) é seu olho divino, e é com esse olho da mente que ele vê e determina os valores”. * Isso será obscuro a menos que se compreenda o “espaço” (akasa), cujo significado imediato, segundo Sankara, é “a estrela negra” (krsna-tara), a pupila do olho considerada como um “buraco no corpo” (deha-chidram). * A pupila corresponde à abertura ou buraco no céu (divas chidram), como o buraco do eixo (yatha kham) de uma roda (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.3.6, 7). * Corresponde à Porta do Sol, normalmente ocultada por seus raios, mas visível quando se retiram, como ocorre na morte. * Assim como se pode ver através da Porta do Sol para dentro do Brahma-loka, através do olho se pode ver a Pessoa imanente, de quem o olho é a aparência. * Akasa (ou kha), como quintessência, é a origem, o lugar e o fim de todos os fenômenos (Chandogya Upanisad I.9.1). * Todo este universo era akasa no começo, e segue sendo assim agora; akasa é o Sol, porque quando sai todo este universo se manifesta (akasate); akasa é Indra, o Sol de sete raios e a Pessoa no olho (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.25.1, I.28.2). * A raiz, tanto em akasa quanto em caksus (olho), é kas (brilhar ou ver); akasa é a luz portadora de imagem, não o espaço físico como tal; é a prima substantiarum. * Assim como aither se distingue de aer, akasa se distingue de vayu, o Vento ([[spc>vedanta:bhagavad-gita:start|Bhagavad Gita]] XII.6); akasa, como luz, traduz-se melhor por “éter” do que por “espaço”. * Aither é um princípio que queima ou que brilha, identificável com Deus (Zeus estin aither, Esquilo Fr. 65a); akasa ou seu equivalente kham (“Vacuidade”, “plenum”) identifica-se com Brahma (Brhadaranyaka Upanisad VI; Chandogya Upanisad III.12.7, IV.10.4). * Tudo o que está contido neste éter objetivado está contido subjetivamente no éter do coração, a sede de Brahma (Chandogya Upanisad VIII.1.3). * “Perdida no ‘espaço’” significa “perdida em Deus”, em um espaço de luz que não pode ser atravessado, do qual os reinos da luz objetiva são apenas uma projeção; pois Seu olho cria o que vê, e também o que “nós” vemos por meio de Seu raio de luz, para cujo raio “nossos” olhos são janelas microcósmicas, assim como a Porta do Sol é sua janela macrocósmica. * Não é olhando para estes olhos, mas através deles, que Ele pode ser visto; Ele, o Si mesmo que não vê nada além de Si mesmo (Brhadaranyaka Upanisad IV.3.23), a Si mesmo em todas as coisas, e a todas as coisas em Si mesmo ([[spc>vedanta:bhagavad-gita:start|Bhagavad Gita]] VI.29). * Ele é o Si mesmo de quem nada pode ser afirmado (neti, neti), e que “jamais se torna alguém”. * Esta é a distinção entre o Sol que “nem todos conhecem com a mente” e o sol “que todos os homens veem” (Atharva Veda Samhita X.8.14), a distinção entre Apolo e Hélio. * O homem natural é espiritualmente cego, por isso é parte necessária do ritual do renascimento iniciático que os olhos sejam ungidos, para que vejam com o olho ou olhos do Sacrifício, do Sol, em vez dos seus próprios. * “Seu Olho pelo meu, que magnífica recompensa!” (Rumi, Mathnawi I.922); o símbolo participa de seu referente. * A visão de nós mesmos que vemos no olho de outro é um símbolo do Si mesmo vendo o Si mesmo no Speculum Aeternum, operação metafísica, não psicológica. * Sua consumação formula-se magnificamente no Mantiqu’t-Tair, onde os “Pássaros” que alcançam sua meta, aventurando-se do Pó a levantar Seus Olhos até o Trono dentro do Fulgor, e no Centro da Glória, ali Contemplaram a Figura de – Si mesmos? – como se estivessem Transfigurados – olhando-se a Si mesmos, que contemplavam a Figura sobre o Trono milagroso, até que seus próprios Olhos e Aquilo no meio Duvidavam de quem era o Vidente, que Via. * Ouvia-se uma Voz que dizia: “O Sol da minha Perfeição é um Espelho Onde passam de Ver a Ser Todos aqueles que, ao se refletirem, se veem a Si mesmos como refletidos em Mim, e a Mim mesmo neles… Quem em sua Fração de Mim mesmo me contempla a Mim mesmo dentro do Espelho de Mim mesmo Mora na visão de Mim mesmo… Vinde, ó Átomos perdidos, atraídos para vosso Centro, e sede o Espelho Eterno que víeis”. * Nas palavras do Mestre [[mrf:eckhart:start|Eckhart]]: “O olho com o qual eu vejo a Deus é o mesmo olho com que Deus vê em mim: meu olho e o olho de Deus, é um único olho e uma única visão, um único conhecimento e um único amor”. * O Professor Bowman está certo ao dizer que a conclusão final é que o verdadeiro Si mesmo “não é a pessoa vista no olho, mas a pessoa que vê com o olho”. * Não se tem certeza se Bowman se dá conta de que esta “pessoa” é o “Vidente invisível… prescindindo de quem não há nenhum vidente” (Brhadaranyaka Upanisad III.7.23). * Desta pessoa se diz que quando o olho vê, quando a mente pensa, e assim sucessivamente, “Estes são apenas os nomes de Seus atos” (Brhadaranyaka Upanisad I.4.7) – não os “nossos”.