====== Shesa, Ananta, Anantaram ====== * O ucchishtam — o que «resta» após a extração do Soma dos tegumentos secos — é inesgotável e contém todas as coisas, tal como Vrtra as contém. * Taittirîya Samhitâ II.4.12 e Rig Veda Samhitâ I.28.9 identificam o ucchishtam não como «borra» do Soma, mas como o que permanece após a extração * «Tudo está sintetizado dentro dele» — ucchishte... visvam antah samâhitam, Atharva Veda Samhitâ XI.7.1 * «Plenum é Esse — Brahma —, plenum é Este — o Todo —; quando plenum se esvazia — udacyate — de plenum — por exemplo, Este Todo de Vrtra —, plenum resta» — avasishyate, Brhadâranyaka Upanishad V.5 * «Conheçamos hoje Isso de onde se derramou Isto» — uto tad adya vidhyâma yatas tat parisicyate, Atharva Veda Samhitâ X.8.29 * Brahma é infinito — anantaram —, e o brahma-yoni é inesgotável * O ucchishtam equivale a Shesha — isto é, Ananta, a Serpente do Mundo, o Tragador em quem estão latentes todas as possibilidades de manifestação — e esse círculo sem fim aparece em múltiplas tradições. * Ananta — «sem fim» — corresponde ao Midgardsworm da mitologia nórdica — Gylfiginning 46–48, Edda de Snorri Sturluson, ed. Gudni Jónsson, Reykjavik, 1935 * Alfred Jeremías observa: «a serpente que morde a própria cauda representa o Éon» — Der Antichrist in Geschichte und Gegenwart, Leipzig, 1930, p. 5 * Agni aparece «sem pés e sem cabeça, ocultando suas duas extremidades» — apâd asîrsha guhamâno antâ — quando nasce pela primeira vez «no terreno da região» — budhne rajasah, como Ahi Budhnya — «de sua matriz» — asya yonau, Rig Veda Samhitâ IV.1.11; cf. X.79.2 * Prajâpati é descrito «sem visão, sem cabeça, jazendo» — apasyam amukham sayânam, Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.38 * Vrtra-Kumâra aparece «sem mãos e sem pés» — ahastam... apâdam, Rig Veda Samhitâ X.30.8 * Brahma «era o único e único Sem Fim» — eko'nantah, Maitri Upanishad VI.17; «Brahma não tem extremidades» — anto nâstî yad brahma, Taittirîya Samhitâ VII.3.1.4; «sem pés, ele veio a ser o primeiríssimo» — apâd agre samabhavat, Atharva Veda Samhitâ X.8.21; «como um Asura» — so'gre asurâbhavat * Akshara é «cego e surdo, sem nenhuma fissura» — acakshushkam asrotram... anantaram, Brhadâranyaka Upanishad III.8.8; «cego e surdo, sem mãos nem pés» — acakshuhsrotram tad apâny apâdam... bhutayonim, Mundaka Upanishad I.2.6 * O Canto «sem fim» — anantam — é como um colar «cujas pontas se tocam» — samantam —, como uma serpente constringindo seus anéis — bhogân samâhrtya, que significa também «reunindo suas deleições» — e como o Ano, que é «sem fim» porque suas pontas, Inverno e Primavera, estão unidas — samdhatah, Jaiminîya Upanishad Brâhmana I.35.7 e seguintes * O Buddha é «sem pés» — apadam, Dhammapada 179 —, assim como Mâra — Anguttara Nikâya IV.434, Majjhima Nikâya I.180 * O começo e o fim são idênticos: o que parte é o que retorna, e o que resta após a dissolução do ser composto é o Si mesmo imortal. * «O que é o começo, isso é o fim» — Keith —, ou mais precisamente: «Aquele que parte é também o que retorna» — yo hy eva prabhavah sa evâpyayah, Aitareya Âranyaka III.2.6; cf. Katha Upanishad VI.11, Mundaka Upanishad 6, Bhagavad Gîtâ XVIII.16 * «Seu antes e depois são o mesmo» — yad asya purvam aparam tad asya, Aitareya Brâhmana III.43 * Eckhart descreve: «Ele é fluente e refluente»; Plotino designa essa partida como «o voo do só ao só» * O que resta — atra parisishyate — quando o habitante do corpo — dehínah — se desata e se libera do corpo é o Si mesmo imortal — âtman — Katha Upanishad V.4; Chândogya Upanishad VIII.1.4–5 * O «resíduo transcendente» — atisesha — na pira funerária é o análogo do «resíduo» — sesha — que o Comprehensor deixa atrás de si, liberando-se da manifestação mortal para a essência imortal, sem distinção entre apara e para brahma * A Serpente — nâga — é a interpretação — nirvacanam — do «religioso cujas saídas cessaram» — khînâsava bhikkhu, M I.142–45 —, da mesma forma que Brahma é akshara * «O último passo que há que dar é sem pés»; Rumî enuncia: «em mim não há eu nem nós, sou nada, sem cabeça nem pés» — Dîvân, pp. 137, 295 * Zeus é figurado por seus adoradores como uma serpente; em toda a Grécia o herói morto era venerado na forma de serpente e tratado com títulos eufemísticos afins aos de Meilichios — Jane Harrison, Prolegomena to the Study of the Greek Religion, Cambridge, 1922, pp. 18, 20, 325 e seguintes * Deus é a Serpente imortal — ou sempre renascente —, com quem todo Herói Solar deve combater e à qual o Herói se assimila ao saborear a carne e o sangue do grande antagonista * A história do Rei Karade no «Parzival Alsaciano» recorda em vários detalhes as versões indianas da inimizade entre Indra e Vrtra, e oferece correspondências precisas entre seus personagens e os mitos védicos. * O mago Elyafres realiza a façanha do Cavaleiro Verde — deixa-se decapitar e reaparece indemne —, é amante da Rainha e pai natural de Karados, suposto filho do Rei * Elyafres é decapitado por Karados; ao reaparecer um ano depois para devolver golpe por golpe, revela a Karados sua verdadeira paternidade — Karados toma o partido de seu pai legal * A Rainha persuade Elyafres a criar uma serpente destinada a ser a destruidora de Karados — da mesma forma que Vrtra é criado para ser o inimigo mortal de Indra — com o mesmo resultado em ambos os casos: a intenção é que seja o vencedor, mas acaba sendo o sofredor * A serpente se enrola no braço de Karados e não pode ser abatida; Karados é salvo por sua prometida Guingenier e pelo irmão dela — Guingenier expõe o peito à serpente e, quando esta se estende em direção a ela, o irmão a corta em pedaços * Correspondências míticas: Elyafres corresponde a Tvashtr, o Mâyin; Karados a Indra — filho e inimigo de Tvashtr como Karados o é de Elyafres; a serpente a Ahi-Vrtra * O motivo dos anéis — ao se enrolar a serpente — corresponde ao evento narrado na Taittirîya Samhitâ V.4.5.4, onde Vrtra «envolve Indra com dezesseis anéis» — sodasabhir bhogair asinât * Na mitologia indiana, Indra só pode ser libertado desses anéis por Agni, que os queima; Agni é irmão de Indra — na história de Karade, não é o irmão do herói, mas seu cunhado, quem destrói a serpente