====== Duas passagens do “Paraíso” de Dante? ======


  * As analogias islâmicas são de valor singular para a compreensão da Divina Comédia de Dante, não apenas na forma básica da narrativa mas nos métodos de comunicação das teses
    * As “literaturas filosóficas” medievais, árabe, hebraica e latina, eram de facto uma única filosofia expressa em línguas diferentes, traduzíveis quase literalmente uma para a outra (H. A. Wolfson)
    * A cultura humana é um todo unificado, e nas diversas culturas encontram-se os dialetos de uma única linguagem espiritual
    * O que Wolfson afirma do árabe, hebraico e latim será de igual validade se se adicionar à lista o sânscrito
    * O abismo que separa a Europa da Ásia é falacioso: a linha divisória não se traça entre a Europa e a Ásia consideradas normativamente, mas entre a Europa medieval e a Ásia (conjuntamente), por um lado, e a Europa moderna, por outro

  * Notáveis equivalentes doutrinais, mesmo verbais, podem demonstrar-se na literatura tradicional medieval latina e indiana védica
    * “Duas matrizes, um único ato de geração” (dve yonî ekam mithunam, Gopatha Brahmana I.33) resume a doutrina védica da bimaternização de Agni (dvimata)
    * “Por parte do filho há uma única filiação em realidade, embora haja duas em aspecto” (Summa Theologica III.35.5 ad 3); “o seu nascimento em Maria espiritual foi para Deus mais gozoso do que a sua natividade dela na carne” (Mestre Eckhart, ed. Evans, I, 418)
    * O modelo do Sacrifício é “sem começo nem fim... Eso que é o seu começo é também o seu fim, isso que é o seu fim é também o seu começo, eles não discriminam o que é anterior e o que é posterior” (Aitareya Brahmana III.43)
    * “O primeiro começo é por causa do fim último” (Mestre Eckhart, ed. Evans, I.224); “nem antes nem depois... sem distinção no começar” (Dante, Paradiso XXIX.20, 30)
    * A definição de uma natureza pessoal em Aitareya Aranyaka II.3.2 (“uma pessoa está maximamente dotada de compreensão, fala o que foi discriminado, estabelece distinções, conhece o amanhã, conhece o que é e não é mundanal, e pelo mortal busca o imortal”) é quase idêntica à definição clássica em Boécio, Contra Eutiquio II

  * “'Aquele que É' é o principal de todos os nomes aplicados a Deus” (São João Damasceno); assim em Katha Upanishad VI.13, “Ele há de ser apreendido como ‘ELE É’”
    * O “pensamento de Deus” “não é alcançável pelo argumento” (Katha Upanishad II.9), pois “só é daquele por quem esse pensamento é impensado, e se o pensa, então não compreende”
    * “O qual não ver nem conhecer é realmente ver e conhecer” (São Dionísio, De mystica theologica I); “Se alguém vendo a Deus compreendesse o que viu, não viu a Deus mesmo, mas uma dessas coisas que são de Deus” (Ep. ad Caium monachum)
    * “O poder da alma, que está no sêmen, por mediação do Espírito encerrado nele, dá forma ao corpo” (Summa Theologica III.32.1 ad 1)
    * “O Espírito é a parte do pai, revestido do corpo” (atma pitus tanur vasah, Rig Veda Samhita VIII.3.24); “É porque o Sopro de vida habita a semente emitida, que ele (que há de nascer) toma forma” (yada hyeva retas siktam prana avisaty atha tat sambhavati, Jaiminiya Upanishad Brahmana III.10.5)
    * “A Criação, que é a emanação de todos os seres, é desde o não ser, que é nada” (Creatio, quae est emanatio totius esse, est ex non ente, quod est nihil, Summa Theologica I.45.1C)
    * “O conhecimento de Deus é a causa das coisas. Pois o conhecimento de Deus é a todas as criaturas o que o conhecimento do artífice é às coisas feitas pela sua arte (sicut scientia artificis se habet ad artificiata)” (Summa Theologica I.14.8C)
    * “O Mestre do Poder Espiritual, como um ferreiro com os seus foles, juntou todas estas gerações dos Anjos; no eón primordial, o ser foi gerado do não ser” (Rig Veda Samhita X.72.2)

  * A definição escolástica geral do pecado como “um desvio da ordem para o fim” (Summa Theologica II-I.21.1C) corresponde a Katha Upanishad II.1.1 (o que escolhe o mais aprazível em vez do mais belo “desvia-se do fim”, hiyate arthât)
    * O pecado artístico: “se um artista produz uma coisa má, quando tem intenção de produzir algo bom; ou produz algo bom, quando tem intenção de produzir algo mau” (Summa Theologica II-I.21.2 ad 2)
    * Em Shatapatha Brahmana II.1.4.6, se uma parte do rito se faz erradamente, “isso seria um pecado (aparaddhi), da mesma maneira que se um faz uma coisa quando tem intenção de fazer outra; ou se um diz uma coisa quando tem intenção de dizer outra; ou se um vai por um caminho quando tem intenção de ir por outro”
    * “Diz-se que estão sob o Sol, estas coisas que se geram e se corrompem segundo o movimento do sol” (Summa Theologica I.103.5 ad 1); “o estado de glória não está sob o sol” (III (Supl.) 91.1 ad 1)
    * “O que brilha (o Sol) é esta Morte” (Shatapatha Brahmana II.3.3.7); “Tudo desde o Sol até aqui está na presa de Morte (mrtyunaptam)” (X.5.1.4)
    * “prudentes sicut serpentes, et simplices sicut columbae” (Mateus 10:16) corresponde a Rig Veda Samhita X.63.4, ahimaya anagasah

  * A doutrina de que “todos os seres aparte de Deus não são o seu próprio ser, mas seres por participação” (Summa Theologica I.44.1C) corresponde a Jami, Lawa'ih XIII: “A Terra carece de Ser verdadeiro, e não obstante depende dele — Tu és o Ser verdadeiro”
    * “A rosa cristã e o lótus indiano são representações do terreno de toda manifestação, o suporte do ser quando procede ou parece proceder desde o ser ao devir”
    * A música da Igreja Católica, derivando do canto do templo judaico, mantém-se como um bloco errático aparte da música clássica completamente diferente de hoje; no Oriente, exemplos similares incluem as melodias do Samaveda indiano e o canto dos dramas No no Japão (Robert Lachmann, Musik des Orients)
    * A doutrina cristã, julgada pelos modelos védicos, é também ortodoxa (ponto de vista hindu)
    * São Jerônimo (Adversus Jovinianum I.42) invocou a doutrina dos “Gimnosofistas da Índia, entre os quais se transmite o dogma de que o Buddha, o cabeça da sua doutrina, nasceu de uma virgem pelo seu lado”

  * Em Paradiso XXVII.136-138: “Così si fa la pelle bianca nera, nel primo aspetto della bella figlia di quel ch'apporta mane e lascia sera”
    * “O sol tragará e extinguirá a aurora” (Mestre Eckhart, ed. Evans I, 292); “Deus a absorveu dentro de Ele, da mesma maneira que a luz do sol engole a Aurora até que ela desaparece” (Mestre Eckhart, ed. Evans, I, 365)
    * A “bella figlia” deve ser a Aurora (Ushas), que na mitologia védica é tipicamente a filha e a esposa do Sol, a quem se chama o seu “raptor” (jara)
    * A Aurora é a “virgem mãe, filha do teu filho” (Dante, Paradiso XXXIII.1); a Magna Mater, die eine Madonna, que devém a esposa do Sol no Liebesgeschichte des Himmels sem fim (E. Sieke)
    * “Virgem incontida, Ela sai, precursora do Sol e do Sacrifício e do Fogo” (Rig Veda Samhita VII.80.2); quando o Sol a apanha, “brilha agora no olho radiante do seu Sedutor” (I.92.11)
    * Antes da sua processão, a Aurora era uma “serpente sem pés”, ofidiana em vez de angélica; a sua Assunção segue-se à sua Ascensão
    * A “bela filha do Sol” é também a Humanidade, a Igreja, a Esposa de Cristo, que deve transformar-se, despojar-se da sua pele de serpente
    * “Cristo apresentará a sua esposa, a quem Ele amou na sua baixeza e toda a sua sujidade, gloriosa com a sua própria glória (dele), sem mácula ou ruga” (São Boaventura, Dominica prima post octavum epiphaniae II.2)

  * Em Paradiso XVIII.110-111: “...da lui si rammenta quella virtu' ch' è forma per li nidi”
    * “Forma” deve tomar-se no seu sentido escolástico e exemplar como “forma essencial” (como quando se diz que “a alma é a forma do corpo”)
    * “Nido” (nida, kulaya) significa, na tradição védica, filhos, gado (“grandes possessões”, “potencialidade realizada”), morada (Pancavimsa Brahmana XIX.15.1)
    * Em Rig Veda Samhita I.164.20-22, duas Águias companheiras ocupam a Árvore da Vida; outros pássaros pousados abaixo “cantam com olhos sempre abertos a sua participação da vida (amrtasya bhagam animesham... abhi svaranti), que saboreiam o mel e geram os seus filhos”
    * “Nenhum que não conhece o Pai, o grande Pastor do Universo, pode alcançar a sumidade da Árvore”
    * O Comprehensor é “desnidado” (anidah, Rig Veda Samhita X.55.5-6) e também o Cisne (hamsa) que protege as suas “sedes de mais abaixo” (avaram kulayam, Brhadaranyaka Upanishad IV.3.12)
    * “A Divindade, abandonando o seu trono de ouro, se apressa ao lugar de nascimento aparente do Falcão, a sede construída por (meio da) especulação” (syeno na yonim sadanam dhiya krtam hiranyayam asadam deva eshati, Rig Veda Samhita IX.71.6)
    * “Fazendo um ninho consagrado para Savitr” (o Sol enquanto “Vivificador”) com os paus circundantes de madeira, bedélio, vellons de lã e ervas fragantes, uma representação do ninho do Fénix (Aitareya Brahmana I.28)
    * O acender de Agni nos seus ninhos de mais abaixo, onde até ser aceso Ele está meramente latente – a vinda de Deus ao nascimento – efetua-se realmente pelo Comprehensor (evamvit, jnanin) “no espaço vazio do coração (hrdayakase)”, “na câmara nua do homem interior (antar-bhutasya khe)”
    * “Quem tu és, isso sou Eu, e Quem Eu sou, Isso és tu; entra” (Jaiminiya Upanishad Brahmana III.14)
    * O libertado, entrando através do meio do Sol (“Eu sou a Via... nenhum homem vem ao Pai, senão por Mim”, João 14:6; “Só conhecendo-O passa um a morte, não há nenhuma outra Via para ir ali”, Vajasaneyi Samhita XXXI.18), torna-se um “Movedor à vontade” (kamacarin)
    * “Essa é a sua forma própria, que tem a sua vontade; o Espírito é a sua vontade (dele), e ele não tem vontade, nem nenhum desejo” (Brhadaranyaka Upanishad IV.3.21)
    * “Ele sobe e desce (acima e abaixo de) estes mundos, comendo o que quer, e assumindo a semelhança que quer” (Taittiriya Upanishad III.10.5); “entrará e sairá, e encontrará pastagem” (João 10:9)

  * Todas estas “formulações alternativas de uma doutrina comum (dharma-paryaya)” são “dialectos do único e só idioma do espírito”, ramos de uma e a mesma “tradição universal e unânime”, sanatana dharma, Philosophia Perennis, a “Sabedoria incriada, a mesma agora que sempre foi, e a mesma que sempre será” (Santo Agostinho, Confissões IX.10)