====== Algumas palavras em páli ======


<quote>«Para una comprensión exacta del significado original de la mayoría de los términos técnicos del budismo, es indispensable un conocimiento de su forma sánscrita».

Max Müller, Sacred Books of the East, Vol. 10, liv.</quote>

No artigo a seguir, serão analisadas algumas palavras em pâli, com especial referência ao seu tratamento no PTS Dictionary e à sua tradução nos volumes do Nikâya da PTS, agora concluídos. As referências são às edições correspondentes, por volume e página. Os estudos sobre Attha (artha), Rasa, Vyañjana e Sahâjanetta constituem uma primeira incursão no estudo da retórica budista e devem ser lidos em conjunto.

  * akanittha não significa “o mais elevado”, mas sim “entre os quais não há ninguém mais jovem (ou mais pequeno) que outro”, referindo-se aos Maruts
    * “Ninguém saiu superior nem inferior, nem ultrapassou a glória média” (te ajyeshthâ akanishthâsa udbhido madhyamâso mahasâ vi vavrdhuh, Rig Veda Samhitâ V.59.6)
    * “Como irmãos cresceram juntos” (Rig Veda Samhitâ V.60.5)
    * Os Devas em questão são os Maruts (Ventos da Tempestade), “Rajadas do Espírito”
    * Na Maitri Upanishad II.1, Brhadratha (do clã Îkshvâku, também o do Buddha), prestes a se tornar um âtmajñah e krtakrtyah, é tido como um Marut
    * Em Maitri Upanishad VI.30, o krtakrtyah (“tudo em ato”) entra no Brahmaloka pela Porta do Sol e já não é chamado por um nome pessoal ou de família, mas apenas “Marut”
    * akanitthâgâmin (com parinibbâyin, “Nunca-retornadores”) implica a obtenção do Brahmaloka e a companhia em termos iguais dos Maruts, entre os quais não há distinção de superior ou inferior
    * O Comprehensor não pensa de si mesmo como “igual, ou melhor do que, ou inferior a outros” (Samyutta Nikâya I.12)

  * akâliko (“intemporal”, “eterno”) aplica-se ao Dhamma porque é a Verdade mesma, não a “opinião” datada de alguém (Buddha ou deidade pessoal)
    * Uma Yakkhî pergunta ao Buddha o que se entende por “intemporal” (akâliko) (Samyutta Nikâya I.11-13)
    * O Buddha responde que a vida eterna só pode ser realizada com a compreensão do que-pode-ser-dito (akkheyyam)
    * Quem atende apenas ao que pode ser dito cai sob o jugo da Morte; quem compreende plenamente o que pode ser dito não debate sobre o orador (akkhâtâram na maññati)
    * O dhamma é akâliko porque não foi ensinado por “alguém”
    * A designação do Dhamma como “intemporal” é a forma budista da doutrina indiana da “eternidade do Veda”
    * “Lex, quae summa ratio nominatur, non potest cuipiam intelligenti non incommutabilis aeternaque videri” (Santo Agostinho, De lib. arb. I.6); “divina ratio nihil concipit ex tempore” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I-II.91.1)
    * O Dhamma é descrito ao mesmo tempo como sanditthiko (manifesto) e akâliko (não no tempo)

  * akiriyavâda é a proposição herética de que, como as obras se fazem sem um fazedor, não importa o que “eu” faço (bem ou mal)
    * No budismo, assim como no bramanismo e no cristianismo, os valores éticos em última análise devem ser rejeitados e toda responsabilidade cessa
    * O Buddha é um kiriyavâdî (ensina o que deve-ser-feito e o que não-deve-ser-feito), mas também um akiriyavâdî (porque ensina que não deve-ser-feito)
    * O Buddha é kiriyavâdî apenas no sentido de “aquele que ensina que há um deve-ser-feito” (Dîgha Nikâya I.115)
    * A negação última de toda responsabilidade é uma posição puramente metafísica e contemplativa, não aplicável a quem é ainda “alguém”
    * O Arhat, “nascido de Deus” e “no espírito”, não pode pecar; mas pretender que isso se aplica a “mim” (Fulano) é interpretar a teosis no sentido satânico do paranoico
    * “Se eu, Fulano, não sou um agente responsável, isso seria uma confusão ridícula de pensamento”

  * attha (artha) é a aplicação, função, propósito, valor prático da doutrina; dhamma é a substância da Lei (Sobre o attha e dhamma: Anguttara Nikâya I.151)
    * O significado de uma frase não foi transmitido a menos que o ouvinte aja em relação ao que se supõe que compreendeu
    * O Dhamma não pode ser compreendido aparte da sua aplicação
    * attham ca dhammam ca anusâsati: “instruía o rei nas coisas temporais e espirituais” (Jâtaka VI.389), referindo-se ao Arthasâstra e ao Dharmasâstra
    * No Jâtaka VI.251-252, o rei roga ao Bodhisattva que lhe ensine attham ca dhammam ca (“a conduta e a doutrina”); o Bodhisattva ensina primeiro como agir (attha) e depois a Lei (dhamma) pela parábola do carro
    * “O corpo se chama o carro... O Espírito é o auriga” (kâyo te ratha-saññâto... attâ va sârathi)
    * attha corresponde à “letra” (significado imediato, denotação) e vyañjana ao “espírito” (significado expandido, conotação)

  * attham (asta) significa “casa”, e o Muni “vai para casa” (attham paleti) como uma chama que se apaga com o vento
    * “O Muni, ido como uma chama se apaga com o vento, e liberto da denominação e da incorporação, ‘volta para casa’ (attham paleti) e não renasce (na upeti sankham)” (Sutta-Nipâta 1074-76)
    * “Para o ‘ido para casa’ não há nenhuma medida, não há nada pelo qual possa ser aludido, quando todas as qualidades se apagaram, todos os modos de expressão também se apagaram”
    * A expressão “ido para casa” deriva de fontes brahmânicas: o Vento do Espírito, a “Completude da Divindade”, é a “casa” para a qual retornam o Sol mesmo e todas as essências separadas

  * anatam (em Udâna 80) significa “falso” (anrtam), antítese regular de satyam (“verdadeiro”)
    * “É difícil discernir o que é falso (anatam), e não é fácil discernir o que é verdadeiro (saccam)” (Udâna 80)
    * O ego psicofísico é “irreal” (asat, Majjhima Nikâya I.135)
    * “Os Devas são a verdade, e os homens, inverificáveis” (Shatapatha Brâhmana III.9.4.2)

  * ahamkâra é a noção de que “Eu sou o fazedor” (composto Karmadhâraya), não literalmente o “ego-factor” ou “eu-fazedor”
    * “Aqueles que prestam ouvido à noção ‘Eu sou o fazedor’ (ahamkâra), ou que estão cativos da noção ‘Outro é o fazedor’ (paramkâra), não compreendem este assunto, eles não viram o sentido” (Udâna 70)
    * “Não há nenhum ‘eu’ que faz, nenhum ‘mim mesmo’ que seja o fazedor, nenhum ‘eu sou’ latente (ahamkâra-mamamkâra-(asmi-)mânânusayâ na honti)” (Samyutta Nikâya II.252)
    * Na Bhagavad Gîtâ III.27, o si mesmo do homem é “enganado por ahamkâra” ao pensar kartâ'ham ití
    * Uma verificação de “não ser o fazedor” só pode ser feita por quem alcançou a “estação de não ser alguém” (âkimcaññâyatanam)

  * ahetuvâda é a negação da causalidade (kamma), o núcleo da doutrina budista
    * ahetuvâda é uma micchâ ditthi agrupada com akiriyavâda e natthikavâda (Anguttara Nikâya II.31, Samyutta Nikâya III.73)
    * O Buddha é um “causalista” (kammavâdi), um “determinista” ou “fatalista” no sentido de que “o fatum (destino) está nas causas criadas mesmas” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.116.2)
    * “Nada nos mundos acontece por acaso” (Santo Agostinho, De diversis quaestionibus LXXXIII.34)
    * Só sobre a base de um cosmo (rta) são inteligíveis as noções de omnisciência e “Providência” (prajñâ)
    * Hetuvâda, kammavâda permite compreender Aitareya Âranyaka II.3.2 (“eles se tornam tais como são; na verdade, nascem de acordo com a Providência”) e Bhagavad Gîtâ XVIII.14 (a quinta causa “Divina”, daivyam, traduzido por Barnett como “Providência”)

  * nâparam itthattâya (sobre o Arahat) não significa “não há nenhum além”, mas “em diante para ele não há já nenhum tal nem nenhuma talidade”
    * As traduções usuais afirmam o que é precisamente a heresia natthika (negação de um além)
    * Não se pode fazer nenhuma afirmação ou negação sobre o estado do Arahat (Dîgha Nikâya II.68)
    * O seu modo é sem-modo, e não se pode dizer o que ele é, porque ele não é nenhum quê
    * itthattâ (“isto”) é o aspecto finito de tathattá (“isso”, nibbâna)
    * itthatta é a condição característica do mundo: “ser de uma maneira dada e não ser de nenhuma outra maneira”

  * kalyâna (Limpio) refere-se ao “Sí mesmo Limpio” (kalyânam attânam), distinguido do “sí mesmo sujo” (pâpam attânam) (Anguttara Nikâya I.149)
    * kalyâna-mittatâ (“Amizade com o Limpio”) e kalyâna mitto (“Amigo Limpio”) referem-se última e principalmente ao “Sí mesmo Limpio” com o qual se pode também ser “inamistoso” (Samyutta Nikâya I.57, amitten-eva-attanâ)
    * “A amizade, companhia e intimidade com o Limpio” não é a metade, mas a totalidade do Brahmacariya (Samyutta Nikâya V.2)
    * attakâmo (“amador de si mesmo”) só pode ser elogiado (Samyutta Nikâya I.75 = Udâna 47) se se compreende que foi excluído tudo o que “não é meu si mesmo” (na me so attâ)
    * “Um homem, por caridade, deve amar-se a si mesmo mais do que ama a toda outra pessoa... mais do que ao seu próximo” (Tomás de Aquino, Summa Theologica II-II.26.4)
    * “Ama-te a ti mesmo, se queres ter sabedoria” (Hermes, Lib. IV.6b)

  * kâmakâra: “Fazer o que alguém quer não pertence ao comum do rebanho (na kâmakâro hi puthujjanânam, Sutta-Nipâta 351)”
    * A negativa do livre arbítrio ao homem natural prova-se pela consideração: se o corpo, a sensação, a volição fossem “meu si mesmo” ou “meus”, seria capaz de dizer “Que o meu corpo seja assim, ou não assim” (Samyutta Nikâya III.66-67)
    * Um Tathâgata é kâmakâro: pode fazer o que quer
    * As listas dos iddhis começam com “Eu, ó mendicantes, qualquer coisa que quero...” (aham bhikkhave yâvadeva âhankhâmi, Samyutta Nikâya II.212)
    * kâmakâra é o mesmo que kâmâcârín (“movedor à vontade”), reconhecível no Rig Veda Samhitâ IX.113.9 (anukâmam caranam) e em diante (Chândogya Upanishad VIII.5.4; Taittirîya Upanishad III.5)

  * jhâna é “contemplação”, não “meditação”; samâdhi é “síntese”
    * A tradução habitual por “meditação” ou “meditação serena” enfraquece os valores próprios destes termos
    * jhâyin é “contemplativo”; jhâna tende para e alcança o seu fim em samâdhi
    * dharana, dhyâna e samâdhi correspondem exatamente a consideratio, contemplatio e excessus ou raptus nos contemplativos cristãos
    * Em samâdhi, já não há nenhum objeto de contemplação; há adaequatio rei et intellectus, como in divinis
    * Ajjhatam (adhyâtmam) susamâhito (“completamente Auto-centrado”) mostra os valores sintéticos implícitos em samâdhi (Anguttara Nikâya II.29)

  * Tathâgata significa “Assim-vindo” ou “O que veio dizendo assim e fazendo assim” (yathâ-vâdî... tathâ-kârî)
    * “O que o Tathâgata diz, faz; e o que faz, é o que diz (yathâvâdî, Cunda, tathâkârî, yathâkârî tathâvâdî)” (Dîgha Nikâya III.135 = Anguttara Nikâya II.24)
    * O Buddha é tathâ-vâdî e tathâ-kâri (Sutta-Nipâta 357, 430; Itivuttaka p. 122)
    * O Tathâgata é o “Assim-vindo” com referência a algum ou a todos os “modos” da sua vinda, especialmente como aquele que “praticava o que pregava”
    * “É porque faz girar a Roda da Lei (ou a Roda Principal) que se chama ‘Tathâgata’” (Lalita vistara, cap. 26)
    * sâgatam (“Bem-vindo”) não deve ser confundido com sugata (“bem-acaeciente”), epíteto comum do Buddha

  * thupa (stupa) significa originalmente “cúspide”, “cabeça”, “domo”, e a tumba budista é dhâtu-gabbha pela função e thupa pela sua forma em domo (correspondente à forma do crânio)
    * Na morte de Nâthaputta, a doutrina e disciplina Nigantha está “descabeçada e sem proteção (bhinnathupe appatisarane)” (Dîgha Nikâya III.117)
    * Um vimâna (palácio) é descrito como pañcathupa (“de cinco domos”) (Jâtaka VI.117)
    * thupikâ em Mahâvamsa XXXI.13 significa “domo” ou “capitel” de um pâsâda (palácio)

  * dikkhita (dîkshita) aparece raramente em páli, mas pabbajita (“ordenado como Peregrino”) tem realmente o valor de “iniciado”
    * Em Samyutta Nikâya I.226, cira-dikkhita (“iniciado há muito”) é explicado pelo Comentarista como cira-pabbajita (“ordenado há muito como Peregrino”)
    * Jâtaka V.138-39 tem cira-dakkhita, conservando a raiz daksh (“ser capaz”), pois o valor básico de dîkshita é “ser capacitado”
    * A ordenação original era uma iniciação: “Entra, monge mendicante” (ehi-bhikkhu), reminiscente da bem-vinda “Entra (ehi)” dirigida pelo Sol ao aspirante (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.14.5; Rumi, Mathnawî I.3602-3)
    * O Buddha histórico é uma evemerização do Agni Védico, que é a “divindade do iniciado” (agni vai dîkshitasya devatâ, Taittirîya Samhitâ III.1.3)
    * A ordenação implicava o abandono do nome próprio e do nome familiar (nâma-gotta); o Peregrino tornava-se agora um “Filho do Buddha” (sakya puttiya, Udâna 55)
    * A ordenação é um segundo nascimento: “desde o tempo em que eu nasci do linhagem Ario” (yato ariyâna jâtiyâ jâto, Majjhima Nikâya II.103)
    * Kassapa chama-se a si mesmo “filho natural do Abençoado, nascido da sua boca, nascido do Dhamma, formado pelo Dhamma e um herdeiro do Dhamma” (Samyutta Nikâya II.221)

  * natthika (“não-há-ista”, “positivista”) é aquele que nega que haja outro mundo (natthi paro loko)
    * É um “malvividor, um homem de visão falsa (herético), um negador” (dussîlo... micchâ-ditthi natthikavâdo, Majjhima Nikâya I.403)
    * natthitâ (“não-ismo”) e atthitâ (“é-ismo”) são os dois pontos de vista extremos (Samyutta Nikâya II.17)
    * O Buddha ensina uma Via Média de “Originação Causal” (paticcasamuppâda): as “coisas” são apenas fenómenos (rupa) que surgiram numa sequência causal ordenada (yathâ-bhutam)
    * “O sujeito da experiência resultante é, ele mesmo, o resultado da experiência causal; a vez tão idêntico e tão pouco idêntico como é, digamos, a árvore e o rebento” (Kindred Sayings II.22, nota)
    * Os correspondentes sânscritos nâstika e nâstíkya encontram-se em contextos brahmânicos (Maitri Upanishad II.5; Bhagavad Gîtâ II.42; Katha Upanishad II.6; Mânava Dharmasâstra)

  * nâga pode ser o símbolo de um Arahat ou Buddha no sentido ofidiano (cobra), não apenas como “elefante”
    * No Vammîka (Valmîki) Sutta (Majjhima Nikâya I.142-145), a cobra (nâga) representa “o mendicante liberto das saídas sujas (khînâsava bhikkhu): Deixa-o, não lhe faças mal, venera-o”
    * “A esse Buddha cuja ‘pastagem’ é infinita (ananta-gocaram), porque é sem pés (apadam, uma metáfora para ‘serpente’, implicando também ‘sem deixar nenhum rasto’), por qual rasto podes tu rastejá-lo?” (kena padena nessatha, Dhammapada 179)
    * “O último passo, que há que dar sem pés” e “em mim não há nenhum ‘Eu’ nem nenhum ‘Nós’, eu sou nada, sem cabeça, sem pés” (Shams-i-Tabrîz; Rumi, Dîwân, pp. 137, 295)
    * A serpente é o símbolo, tanto de uma natureza imperfeita que se há-de abandonar como de uma natureza perfeita que se há-de realizar

  * nibbâna (nirvâna) implica a extinção de uma chama por “despiração” (cessação de soprar), não por “soprar sobre”
    * nirvâ é “não-soprar” (nis privativo + vâ, soprar); nibbâna corresponde a avâtam (“não soprado”) em Rig Veda Samhitâ X.129.2
    * O fogo “apagou-se por falta de combustível” (anâhâro nibbuto, Majjhima Nikâya I.487)
    * “O meu teto exala aberto, o apagado do meu fogo” (vivatâ kuti, nibbuto gini, Sutta-Nipâta 19)
    * Os “sopros” (prânâh) “embora soprem (vântah) em múltiplas direções não se extinguem (na nirvântí)” (Kausitakî Brâhmana VII.9)
    * Parinibbâna é sinónimo de parimara (Aitareya Brâhmana VIII.28, Shânkhâyana Âranyaka IV.12-13, Kaushitakî Upanishad II.12): “entrados no Vento, e estando mortos, certamente não morrem, porque surgem de novo”
    * Parinibbâna implica não meramente a morte de um si mesmo, mas o trazer ao nascimento de outro si mesmo

  * rasa (“sabor”) corresponde na retórica posterior ao “sabor do significado” (attha-rasa), que apenas os poucos saboreiam (Anguttara Nikâya I.36)
    * “Aqueles que obtêm o sabor do significado” (attha-rasassa... lâbhino, Anguttara Nikâya I.36)
    * falar do “sabor” do conhecimento ou “saborear a Deus” não é estranho ao genio das línguas europeias: sapientia é etimologicamente uma “saboreidade”
    * “Quasi sapida scientia, seu scientia cum sapore (savyañjanam!), id est cognitio cum amore (pîti!)” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.43.5 e II-II.45.2-3)
    * O “Sí mesmo Contemplativo, Imortal” é o Espírito que se “deleita com o sabor” (rasena trptah, Atharva Veda Samhitâ X.8.44)

  * vyañjana (em contraste com attha) é o “sabor”, a “conotação”, o “significado espiritual” ou “implícito” (não a “letra”)
    * Em Jâtaka VI.366, Amarâ Devî “adiciona o saborizante adequado” (tadanurupam vyañjanam sampâdetvâ) ao pudim; o Bodhisatta come o “pudin saborizado” (savyañjanam yâgum)
    * Em Vinaya-Pítaka I.40, o preguntador quer o attha (aplicação, o que fazer para se salvar), não o vyañjanam (elaboração, sabor)
    * “Quando os factores analíticos do significado (attha-patisambhidâ) foram verificados... tanto no que concerne ao que se propõe (odhiso), como ao que se elabora (vyañjanasso)” (Anguttara Nikâya II.160)
    * attha é a “letra” (significado literal, denotação, aplicação prática); vyañjana é o “espírito” (significado expandido, conotação, sabor)
    * attha e vyañjana correspondem a karma-kânda e jñâna-kânda
    * vyañjana pode ser menosprezado como “ornamento” superficial: padaparamo é “aquele para quem só o ornamento verbal é a principal consideração” (vyañjanapadam eva paramam assa, Puggala-paññatti-atthakatha 223)
    * sermões “com sons embellecidos (cittakkharâ), sobrecarregados de ornamento (citta-vyañjanâ)” são menosprezados em favor dos sermões profundos (gambhîrâ, gambhîratthâ, lokuttarâ) (Samyutta Nikâya II.267)

  * samudda (“Mar”) é um adhivacanam (interpretação) de nibbâna na metáfora de deslizar corrente abaixo
    * “Do mesmo modo que os rios se inclinam, tendem e gravitam para o mar (samudda-ninnâ, — ponâ, — pabbhârâ), assim o Mendicante que cultiva o Óctuplo Sendero Ariano se inclina, tende e gravita para o Nibbâna” (Samyutta Nikâya V.39-40, 134)
    * Na parábola do Tronco (Samyutta Nikâya IV.179-80), o tronco flutua corrente abaixo sobre o Ganges em direção a nibbâna
    * Os jovens Nâgas (serpentes, ou antes enguias) descem para o Mar (samudda = nibbâna) e ali alcançam as suas plenas dimensões (Samyutta Nikâya V.47, 63)
    * “Do mesmo modo que os rios perdem os seus antigos nomes e nomes de clã (purimâni nâma-gottâni) quando alcançam o mar, e o todo se tem apenas como ‘O Grande Mar’” (Udâna 55)
    * “Do mesmo modo que estes fluentes rios que tendem para o mar, quando alcançam o mar chegaram a casa, e o seu nome e aspeto (nâma-rûpa) se desfazem, e só se fala do ‘Mar’ (samudram ití)” (Prasna Upanishad VI.5)

  * suññata (“Vacuidade”) em páli é a característica deste mundo: vazio de espírito ou de algo espiritual (suññam idam attena vâ attaniyena vâ)
    * “O mundo está vazio de espírito ou de algo espiritual” (suññam idam attena vâ attaniyena vâ, Majjhima Nikâya I.29)
    * suññatâ é sinónimo de anattâ
    * “Os textos estão acoplados com ‘vacuidade’ (suttantâ... suññatâ-patisaññutâ)” (Anguttara Nikâya I.72)
    * No Mahâyâna, sunyavâda não nega apenas todo “valor”, mas também toda essência, mesmo à chegada do Buddha e à promulgação do Dhamma
    * “Aqueles que me veem no corpo (rupena) e me pensam em sons (ghosaih), o seu modo de pensamento é falso, eles não me veem em absoluto” (Vajracchedika Sutra)