====== TRÊS ASPECTOS DA VIA ======

  * O Sufismo operativo, como toda via contemplativa, implica três elementos constitutivos — a doutrina, a virtude espiritual e a “alquimia espiritual” — cuja integração orienta a transformação interior.
    * A doutrina fornece a assimilação das verdades.
    * A virtude representa a conformidade volitiva.
    * A alquimia espiritual é arte de concentração.

  * A inteligência doutrinal, embora indispensável, é estática e não transforma a alma sem o concurso da vontade, podendo inclusive dissipar-se quando apropriada apenas mentalmente, como advertido pelo exemplo da solução sobressaturada.
    * A compreensão pode libertar tensões, mas não transmutar por si.
    * A vontade é o elemento dinâmico da via.
    * A adesão puramente mental conduz à perda da intuição inicial.

  * A vontade deve tornar-se “pobre” diante de Deus, conformando-se à virtude espiritual (al-ihsân), definida pelo Profeta como adoração como se Deus fosse visto, e cuja profundidade depende do sentido interior dos ritos mais do que da extensão quantitativa do saber.
    * A virtude é concentração latente da alma.
    * O esforço quantitativo e a vontade cega não conduzem ao conhecimento.
    * O essencial é a realização atual dos significados rituais.

  * As práticas espirituais incluem elementos que excedem a inteligência teórica, sendo os suportes menos discursivos os que frequentemente transmitem graças mais poderosas, pois a Verdade supera suas prefigurações mentais.
    * Há inversão entre clareza racional e eficácia espiritual.
    * Os símbolos tornam-se mais simples e sintéticos na contemplação.
    * A economia espiritual reflete a transcendência da Verdade.

  * A aproximação à Realidade divina, que é simultaneamente Conhecimento e Ser, exige superar não apenas a ignorância, mas também o apego ao saber teórico e outras formas de irrealidade.
    * O saber puramente mental pode tornar-se obstáculo.
    * A superação inclui o abandono da apropriação intelectual.
    * O Conhecimento unitivo elimina a mente discursiva.

  * Muitos sufis, entre eles Muhyî-l-Dîn Ibn ‘Arabî e ‘Omar al-Jayyam, afirmam a primazia da virtude e da concentração sobre o saber, reconhecendo a relatividade de qualquer formulação teórica.
    * O estudo deve culminar na intuição.
    * A verdade transmitida pela mente deve ser superada.
    * A contemplação exclui o erro, mas também a limitação mental.

  * A virtude espiritual é forma qualitativa da vontade e participação numa Cualidade divina, distinguindo-se da virtude ordinária por sua pureza de interesse individual, conforme ensina Ahmad Ibn al-’Arif.
    * A virtude contém conhecimento implícito.
    * Não visa recompensa exterior.
    * Não é mero ascetismo nem sublimação psíquica.
    * Nasce de um pressentimento da Realidade divina.
    * Reflete irradiação crescente da Cualidade divina.

  * O conhecimento é supraindividual, enquanto as virtudes são aquisições estáveis do ser que refletem graus de conhecimento e constituem suportes indispensáveis para ele.
    * As virtudes são estáveis e volitivas.
    * Correspondem a graus espirituais.
    * Não são improvisações mentais.

  * A distinção entre “estado” (al-hâl) e “estação” (al-maqâm) descreve imersões passageiras na Luz divina e sua estabilização, sendo os esquemas psicológicos apenas indicativos.
    * Estados incluem lawâ’ih, lawâmi’, taŷallî.
    * Estação é estado tornado permanente.
    * A correspondência com virtudes é complexa.

  * Todas as virtudes podem resumir-se na pobreza espiritual (al-faqr), que é vacare Deo, e na sinceridade (al-ijlâs ou al-sidq), anulação do ego diante da Verdade.
    * A pobreza é vazio para Deus.
    * A humildade pertence ao servidor.
    * A veracidade reflete atributo do Senhor.
    * A simplicidade divina é analogia inversa da pobreza.

  * A sinceridade implica o fim da duplicidade da consciência e a independência frente ao ego, de modo que o al-siddîq age sem complacência consigo mesmo.
    * O ego é pseudo princípio interposto entre Deus e o mundo.
    * A visão sincera contempla com o olhar da Verdade.
    * O ato não busca reconhecimento próprio.

  * O amor integral, colocado por Muhyî-l-Dîn Ibn ‘Arabî no cume das moradas da alma, é síntese das virtudes e vontade transfigurada pela atração divina.
    * Exige amor a Deus na criação e em Si mesmo.
    * Inclui caridade para com os “menores”.
    * Resume as virtudes na santidade (al-wilâya).

  * A virtude é base indireta da concentração, pois alma viciosa não sustenta atenção espiritual, e a alquimia interior opera a transmutação das potências naturais do psiquismo.
    * A concentração abre caminho à Graça.
    * A alma é como matéria a ser transmutada.
    * O objetivo é tornar a alma cristalina e ordenada.

  * A alquimia espiritual envolve fases de liquefação, congelamento, fusão e cristalização, mobilizando forças análogas ao calor, frio, umidade e secura, correspondentes aos princípios do Enxofre e do Mercúrio.
    * O calor corresponde à expansão e ao amor.
    * O frio corresponde à contração e ao temor.
    * A umidade indica passividade receptiva.
    * A secura indica atividade fixadora.
    * O equilíbrio é alternância harmoniosa, como respiração.

  * A Espiração e a Ordem divinas operam na concentração por meio do símbolo verbal repetido (dhikr), cujas permutações (tasrîf) no coração exprimem as Realidades divinas (haqâ’iq).
    * O Nome divino reúne doutrina, virtude e alquimia.
    * O poder teúrgico do Nome atua interiormente.
    * O símbolo é meio de Graça.

  * A dissolução do egocentrismo pode ocorrer por conversão (al-tawba), sacrifício ou renúncia que revelem o “olho do coração” (‘ayn al-qalb), enquanto a alquimia transforma a estrutura psicofísica pela ação orgânica e pela irradiação da Graça.
    * A virtude atua sobre a volição.
    * A concentração atua sobre os fundamentos orgânicos.
    * A visão interior pode surgir subitamente.

  * A máxima de al-’Arabî al-Hasanî al-Darqâwi resume a via ao afirmar que o sentido espiritual (al-ma’nâ) exige suporte sensível (al-hiss), recordação (al-dhikr) e ruptura das disposições naturais passivas.
    * O sentido é sutil e requer suporte concreto.
    * A conversação espiritual (al-mudâkara) conserva a percepção.
    * A ruptura das rotinas naturais sustenta a vigilância.