====== ÍCONE ======
//HANI, Jean. Mythes, rites et symboles: les chemins de l’invisible. Paris: G. Trédaniel, 1992.//

  * Ressurgimento e difusão das imagens sacras no Ocidente contemporâneo.
    * Expansão da presença de ícones em templos e abertura de oficinas técnicas para o público leigo.
    * Substituição de estatuária de qualidade estética questionável por obras de tradição oriental.
    * Questionamento sobre a preparação doutrinária dos fiéis para o uso litúrgico adequado dessas imagens.
    * Constatação de uma proliferação de exemplares modernos desprovidos das regras canônicas da iconologia tradicional.
    * Superioridade da reprodução de uma obra autêntica sobre originais modernos que falham em exercer a função espiritual do ícone.

  * Definição do ícone verdadeiro como objeto de arte sacra em oposição à mera arte religiosa naturalista.
    * Incompreensão ocidental acerca da distinção fundamental entre o caráter sagrado e o simples tema religioso.
    * Identificação da arte religiosa ocidental pós-medieval como uma produção profana de herança humanista e clássica.
    * Contraste entre o naturalismo imitativo da aparência material e a busca da arte sacra pela essência do objeto.
    * Função do ícone como espelho que capta o arquétipo espiritual residente no Intelecto divino conforme a perspectiva de Plotino.
    * Conceituação da imagem na tradição da Índia como manifestação do não-manifestado.
    * Caráter acidental da personalidade e sensibilidade do artista na execução da obra tradicional segundo as reflexões de René Guénon.

  * Fundamentação normativa da arte cristã nas decisões do Segundo Concílio de Niceia e de Constantinopla.
    * Determinação conciliar de que a composição das imagens pertence aos Padres e à tradição, cabendo ao artista apenas a técnica.
    * Presença do legado do Papa Paulo, bispo de Ancona, na validação das assinaturas dos decretos universais.
    * Crítica ao liberalismo estético contemporâneo e à abertura de templos a produções de artistas sem fé.
    * Divergência entre a disciplina tradicional e as diretrizes de abertura artística do Papa Pie XII citadas por P. R. Régamey.

  * Importância da força sugestiva da arte no psiquismo e na vida espiritual dos fiéis.
    * Necessidade de diretrizes rigorosas para que a influência da imagem sobre o espectador seja benéfica.
    * Potencial de influência salutar do novo interesse pelos ícones na evolução da arte cristã.

  * Natureza integralmente sagrada do ícone como suporte de influência espiritual e instrumento sacramental.
    * Representação de realidades celestes e arquétipos eternos no domínio pictórico.
    * Atribuição de um papel sacramental pelas autoridades eclesiásticas à imagem autêntica.
    * Função dual de fonte de bênção pela fidelidade canônica e de ferramenta para a contemplação das verdades eternas.

  * Centralidade da figura humana transfigurada e do arquétipo de Cristo na composição iconográfica.
    * Representação do homem resgatado e ressuscitado em detrimento da aparência física terrestre.
    * Derivação de todo ícone a partir do modelo primordial da face de Cristo.
    * Entendimento do ícone como prolongamento da Encarnação e imagem do Deus-Homem segundo o ensino dos Padres de Niceia.

  * Interdependência entre a iconografia, a antropologia cristã e a soteriologia na vida da Igreja.
    * Resumo visual do destino espiritual humano e dos meios de sua realização na síntese do Sauveur.
    * Significado histórico e teológico da querela iconoclasta como defesa da base da fé.
    * Celebração da Festa da Ortodoxia como triunfo da imagem sagrada e da divinização do homem.

  * Distinção doutrinária entre a representação da mortalidade ocidental e a luz tabórica do ícone.
    * Contraste com as imagens ocidentais que retratam o Sauveur e os santos em seu estado mortal ou biográfico.
    * Manifestação do corpo glorioso iluminado pela luz do Tabor e da manhã de Páscoa.
    * Intencionalidade de comunicar ao contemplador a virtude da Lumière incréée.

  * Primazia do modelo cristocêntrico na transposição de todas as cenas sagradas para o plano celestial.
    * Subordinação de todos os personagens e episódios da história do advento à luz de Cristo.
    * Elevação do plano terrestre ao espiritual através da concepção iconográfica.

  * Paralelismo metafísico entre a iconografia cristã e as doutrinas tradicionais da Índia.
    * Condenação do retrato meramente semelhante nos tratados hindus por sua incapacidade de orientar para o celestial.
    * Reconhecimento da experiência de Bharata ao admirar efígies ancestrais por seu poder emocionante e não por semelhança física.
    * Distinção entre a pessoa essencial e o ego empírico na representação artística conforme a Chandogya Upanishad.
    * Identificação do homem primordial em oposição ao homem animal conforme a análise de Coomaraswamy.

  * Representação do corpo espiritual e desmaterializado como visão do destino eterno do homem.
    * Recusa do mundo fenomenal em favor da realidade visível ao olho do coração.
    * Função da desmaterialização física para sugerir a glória do corpo ressuscitado.
    * Libertação das formas humanas das leis da matéria, do tempo e do espaço na imagem sagrada.

  * Caráter litúrgico e ascético do ofício do iconógrafo na tradição oriental.
    * Preparação do moine através do jejum, da oração e da invocação do Saint Esprit.
    * Atribuição da autoria última a Deus e a negação da assinatura individual do artista.
    * Conceito de ícone achiropite como materialização de uma experiência espiritual transcendente.
    * Necessidade de conformidade absoluta com os textos sagrados e as prescrições de Siméon de Thessalonique.

  * Simbolismo cosmogônico na técnica de execução e na aplicação das cores no suporte sagrado.
    * Assimilação da preparação da tábua ao preparo de um autel para a revelação divina.
    * Repetição do ato criador através do proplasma e do progresso das cores sombrias para as luminosas.
    * Desindividualização do pintor ao integrar-se no ritmo da atividade divina durante o trabalho manual.

  * Fundamentação da técnica iconográfica na visão intelectual intuitiva descrita por Plotin.
    * Objetivo metafísico de conduzir o espectador para além do mundo físico.
    * Supressão da distância espacial entre o observador e o objeto para promover a união contemplativa.
    * Exigência de uma luminosidade total que prescinde de fontes externas de luz.

  * Emprego da superficialidade e da ausência de profundidade para a desmaterialização do sujeito.
    * Rejeição da perspectiva tridimensional por ser a profundidade associada à obscuridade da matéria conforme Plotin.
    * Criação de uma forma luminosa na superfície que atua como imagem do Intellect.

  * Função da perspectiva renversée na condução do sentido teológico ao interior do espectador.
    * Ampliação dos objetos conforme o afastamento para situar o ponto de fuga no observador.
    * Abertura da cena sagrada, como na Annonciation, para a participação direta de quem a contempla.

  * Simultaneidade espacial e intemporalidade na perspectiva rayonnante das cenas complexas.
    * Projeção de eventos distintos no tempo, como na Nativité, em um único plano de eternidade espiritual.
    * Subtração das figuras das condições ordinárias do universo espaço-temporal.

  * Omnipresença da luz divina e o papel do fundo de ouro na transparência do mundo.
    * Difusão da Énergie divine através do ouro e dos raios de assist aplicados sobre as vestes.
    * Orientação do olhar para a percepção da realidade transfigurada pela luz supraterrestre.

  * Afirmação da presença real e sobrenatural do divino no suporte da imagem consagrada.
    * Definição do ícone como lugar de uma autêntica presença da Mère de Dieu e dos santos.

  * Analogia entre o rito de consagração do ícone e os processos de animação de imagens em outras tradições.
    * Prática da Índia na vibhava onde a divindade descende na substância material.
    * Ritual de prâna pratishtâ para a animação da estátua de culto.

  * Perspectiva universalista sobre a telestique e a habitação da divindade em objetos sagrados na antiguidade.
    * Uso de símbolos e caracteres para tornar a estátua apta a receber a luz do deus conforme Proclos.
    * Referência de Diogène Laërce à residência divina nas estátuas da Antiguidade clássica.
    * Capacidade da representação imagética de atrair e reter a Ame universelle conforme Plotin.

  * Práticas rituais de animação de estátuas no Antigo Egito e a união do espírito à forma.
    * Ritual de ap-ro para conferir vida e percepção à efígie através da união com o bâ do deus.
    * Habitação de Hathor em sua forma esculpida nos santuários de Dendérah.

  * Identidade fundamental do objeto de culto nas diversas estruturas religiosas da humanidade.
    * Equivalência funcional entre o ícone cristão e as imagens de Égypte, Grèce ou Inde como suportes de presença espiritual.
    * Vestígios dessa concepção na Kaaba de Abraham e Ismaël segundo Rabiah al-Idawiah.
    * Presença da Gloire du Seigneur na Arche d'Alliance do antigo Israel conforme os livros de Rois e Chroniques.

  * Eficácia sacramental do ícone na mediação da graça e na unificação com o arquétipo.
    * Atuação do ícone como prolongamento da Incarnação e descida do Verbo conforme Saint Théodore Stoudite.
    * Distinção entre a substância eucarística e a presença na Hypostase segundo o abbé H. Stéphane.
    * Capacidade da imagem de transmitir uma força béatifique conforme P. Evdokimov.

  * Papel da imagem como suporte fixo para a identificação da consciência com a forma divina.
    * Necessidade de um objeto visível para a dharana conforme o Vishnou Purana.
    * Função do ícone como ponte entre o sensível e o espírito na realização do sadhana.

  * Natureza da contemplação como visão extática e união direta com a divindade.
    * Processo de visão supramental que ultrapassa o espetáculo externo conforme Plotin.
    * Presença de adeptos do isisme na busca pela união íntima com a divindade no santuário.

  * Equivalência entre o olhar do fiel diante do ícone e o darshan da tradição hindu.
    * Valorização da visão como modo de conhecimento direto e intuitivo.
    * Exigência de pureza para que o mistério seja visto com os yeux de la colombe segundo P. Evdokimov.

  * Encontro entre o olhar humano e o olhar divino na interatividade da imagem sacra.
    * Eficácia do olhar de Jésus na remoção das máculas e no re-endereçamento da alma segundo Saint Ambroise.

  * Significado da frontalidade iconográfica como propedêutica da comunhão face a face.
    * Representação direta das figuras de Christ e Vierge para estabelecer um diálogo de eternidade.
    * Orientação da meditação para a antecipação da luz paradisíaca.

  * Função ativa do ícone como olhar que penetra e transforma o observador.
    * Inversão da passividade do suporte em uma agência que perscruta o interior do homem.

  * Analogia funcional entre a estrutura do mandala e a centralidade do ícone.
    * Uso de diagramas geométricos para reconduzir o méditant ao centro absoluto da divindade.
    * Irradiação de influência benéfica a partir do ponto central de origem do todo.

  * Mecanismo de intercâmbio luminoso entre o centro da imagem e o coração do fiel.
    * Diálogo silencioso entre Abou-Yazid al-Bistami e Dieu mediado pelo olhar.
    * Possibilidade de iniciação efetiva pela potência de uma imagem sainte conforme F. Schuon.

  * Paralelismo entre a eficácia do ícone e a prática da Oração do Coração.
    * Atuação da face do Sauveur na abertura do olho do coração de modo análogo à invocação do Nome de Jesus.
    * Condução da alma ao arquétipo pela potência intrínseca da imagem conforme Plotin.

  * Comunicação da luz tabórica através da técnica da perspectiva inversée.
    * Difusão da luminosidade do fundo da imagem para a transfiguração do contemplante conforme o abbé H. Stéphane.
    * Realização da iluminação interior prometida no Evangelho de Matthieu na simplicidade do olho.

  * Participação na glória divina e a transformação da natureza humana pela visão da luz.
    * Identificação entre o ato de ver a luz e o conhecimento de Dieu conforme a epístola de Jean.
    * Metamorfose do homem na image du Seigneur sob a ação do Esprit conforme as epístolas de Saint Paul aos Corinthiens.

  * Descoberta da identidade profunda e do arquétipo divino no centro da alma.
    * Reconhecimento da união indivisível entre o Christ e Adam no estado de ressemelhança conforme Saint Épiphane.
    * Superação da região da dissemelhança através do retorno à região archétypique.

  * Restauração da imagem teomórfica no homem através do modelo de Christ.
    * Visibilidade do invisível na semelhança absoluta entre o ícone e a alma purificada conforme Saint Théodore Stoudite.
    * Manifestação do rosto humano de Dieu e do rosto divino do homem conforme O. Clément.

  * Experiências místicas de reconhecimento do Verbe e do arquétipo humano na luz.
    * Visão de Dante no Paradiso ao contemplar o Verbe divin contendo o arquétipo do Homme.
    * Testemunho de Saint Siméon le Nouveau Théologien sobre a presença do Christ no coração transfigurado.
    * Reflexo constante do Seigneur no espelho da alma purificada conforme Saint Éphrem.

  * Unidade dos olhares e dos traços nos ícones como expressão da ressemelhança archétypée.
    * Desbotamento dos traços individuais em favor da conformidade com a imagem de Dieu conforme Dominique Cerbelaud.
    * Existência de uma única iconografia fundamental centrada no Verbe fait chair.

  * Testemunho da deificação humana e da participação na vida divina através da santidade.
    * Definição do santo como ícone vivo cuja imagem peinte é a expressão exterior.
    * Prova tangível da Incarnation divine e da restauração da pureza primitiva.

  * Transfiguração do cosmos e da ordem natural na ambiência do homem théophore.
    * Representação de corpos libertos da corrupção e integrados na harmonia eschatologique.
    * Pacificação da criação por Saint Serge de Radonège, Saint Isaac le Syrien, Saint Serafim de Sarov e Saint François d’Assise.

  * Persistência da graça e do poder de sanctification nas imagens e relíquias.
    * Permanência inesgotável da virtude espiritual no suporte iconográfico conforme Saint Jean Damascène.
    * Função de auxílio espiritual contínuo através da contemplação das efígies sagradas.

  * Preeminência da Mère de Dieu como tipo perfeito da santidade christique.
    * Realização integral da Rédemption e da glorificação corporal em Marie.
    * Simbolismo da inteligência espiritual e do miroir de Justice na iconografia mariana.

  * Papel eclesial e individual da Vierge na formação do Christ no interior do fiel.
    * Representação do Corps mystique da Église na figura da orante.
    * Analogia entre o mistério da Incarnation e a sanctification individual como nascimento de Dieu na alma.

  * Necessidade de apropriação vital dos dogmas através da imitação das virtudes marianas.
    * Exigência de pureza e abandono total para que a alma se torne réceptacle da presença divina.
    * Função do ícone como meio para a realização do mistério em detrimento da mera adesão mental.

  * Processo de concepção e nascimento do ser espiritual na alma que se torna Marie.
    * Transmutação da alma pelo Germe divin sob o estado de graça na Vierge du Signe.
    * Identificação do fiel com o fruto espiritual apresentado por Marie na via da deificação.

  * Insuficiência da arte ocidental na promoção da realização espiritual e da profundidade teológica.
    * Limitação das representações naturalistas à exterioridade humana e à emoção sentimental.
    * Incapacidade dos quadros profanos em servir como suportes de méditation e de realização.

  * Função contemplativa das icônes narratives como etapas do trajet théanthropique.
    * Correspondência entre as cenas bíblicas e as fases da voie spirituelle no ciclo litúrgico.
    * Unidade de ensino entre a palavra e a pintura conforme as definições do Concile œcuménique registrado por Mansi.
    * Referência às figuras de [[icone-sao-jorge|São Jorge]] e da [[icone-natividade|Natividade]] como objetos de estudos detalhados sobre o simbolismo.

  * Importância da técnica de composição e dos módulos geométricos no sentido espiritual da obra.
    * Relação estreita entre a organização formal da imagem e a transmissão do seu conteúdo metafísico.
    * Uso de carrés, cercles e triangles como centros secretos que conferem força de penetração ao ícone.

  * Simbolismo do hexagrama e da centralidade de Christ na iconografia da Transfiguration.
    * Representação do universo total através do Sceau de Salomon e dos raios luminosos.
    * Ocupação do centro do mundo pelo Christ transfigurado conforme os ensinamentos de Anastase le Sinaïte.

  * Estrutura geométrica da Trinité de A. Roublev como síntese da Essência divine e da Rédemption.
    * Uso do círculo para expressar a périchorèse das hypostases e a réintégration de todas as coisas.
    * Centralidade focal da Coupe eucharistique como ponto de união entre a Divinité e o sacrifice.

  * Convergência entre a perspectiva renversée e o simbolismo do hexagrama na réintégration universal.
    * Sinalização do movimento de retorno à unidade divina através da geometria da mesa de Abraham.
    * Superposição do centro da criação ao Cœur divin na composição de Roublev conforme P. Evdokimov.

  * Significado místico da luz de midi na iluminação total da alma humana.
    * Relação entre a intensidade luminosa da Genèse e o estado de suspensão imóvel do espírito.
    * Antecipação do face a face divino no instante do jour sans déclin conforme Orígenes.


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