====== O QUE É SIMBOLISMO? ======

  * O versículo corânico sobre a glorificação dos sete céus, da terra e de tudo o que neles existe afirma uma glorificação universal incompreendida pelo homem, introduzindo a relação entre louvor e simbolismo.
    * Referência explícita ao Qur’ān XVII: 44.
    * Glorificação com louvor atribuída a todas as coisas sem exceção.
    * Incompreensão humana da glorificação indicada como limite de entendimento.
    * Glorificação entendida como expressão do simbolismo das coisas.

  * O versículo citado responde à questão do título do capítulo e legitima a exposição ao identificar como simbolismo a glorificação que não é compreendida, o que é deduzido do “dito sagrado” islâmico do Tesouro Oculto que amou ser conhecido e por isso criou o mundo.
    * “Dito sagrado” em que a Divindade fala pela língua do Profeta.
    * Tesouro Oculto como motivo da criação: ser conhecido.
    * Universo criado para tornar conhecido o Criador.
    * Tornar conhecido o bem entendido como louvá-lo.
    * Símbolo definido como reflexão ou sombra de realidade superior.

  * A doutrina do simbolismo é confirmada por versículos que apresentam cada coisa como enviada em medida finita a partir dos Tesouros do Infinito, como empréstimo e não dom durável, devendo tudo reverter à Fonte suprema, de modo que o Arquétipo herda de volta o símbolo.
    * “Treasuries” ou “Stores” do Infinito como origem das coisas.
    * Descida em medida conhecida como limitação do mundo inferior.
    * Tudo aqui abaixo como não permanente e destinado ao retorno.
    * Arquétipo como Herdeiro que recolhe o símbolo.
    * Referência ao Qur’ān XV: 21 e XV: 23.

  * A definição corânica da Divindade como Primeiro, Último, Manifesto e Oculto liga-se ao Tesouro Oculto e esclarece a presença divina no mundo simbólico ao afirmar que céus e terra foram criados a partir da Verdade e por termo assinalado, caracterizando o universo como tecido de eternidade e efemeridade, infinitude e finitude, absolutividade e relatividade.
    * Referência ao Qur’ān LVII: 3.
    * Primeiro, Último e Oculto relacionados ao Tesouro Oculto.
    * Manifesto ligado ao mistério da presença no mundo dos símbolos.
    * Criação “from Truth and an appointed term” como fundamento simbólico.
    * Referência ao Qur’ān XXX: 8.

  * O homem como foi criado, chamado de Homem Verdadeiro pelos taoistas, é o maior símbolo terreno, e a doutrina de que foi feito à imagem de Deus significa que ele simboliza a soma dos atributos e a Natureza divina em totalidade enquanto as demais criaturas refletem apenas aspectos parciais.
    * “True Man” atribuído à nomenclatura taoista.
    * Referência a Gênesis 1:27 sobre imagem de Deus.
    * Homem como símbolo da Essência e totalidade da Natureza divina.
    * Criaturas animadas e inanimadas como reflexos de aspectos limitados.
    * Macrocosmo como conjunto dos símbolos do mundo exterior.
    * Homem como representante de Deus e centro do macrocosmo.
    * Microcosmo como pequeno mundo análogo ao macrocosmo e imagem total do Arquétipo.

  * Um mundo se abre ao que o transcende por meio de seu centro, sendo o homem a abertura do macrocosmo e sendo o centro do microcosmo o Coração, entendido não como órgão corporal, mas como faculdade central da alma situada além do domínio psíquico.
    * Centro como ponto de abertura para o transcendente.
    * Homem como abertura do macrocosmo.
    * Coração como faculdade central e não como órgão físico.
    * Centralidade do Coração como ultrapassagem do psíquico.

  * A abertura do Olho do Coração distingue o homem primordial e, por extensão, o santo, do homem caído, e essa abertura é iluminada pela relação simbólica entre sol e lua, que representam Espírito e Coração, com o Coração transmitindo ao mundo da alma a luz do Espírito.
    * Olho do Coração ou vigília do Coração como expressão tradicional.
    * Sol como símbolo do Espírito e lua como símbolo do Coração.
    * Transmissão da luz refletida ao “night of the soul”.
    * Continuidade entre Qualidades divinas e a alma para quem tem o Coração desperto.

  * A abertura do Espírito à Fonte suprema de luz estabelece, para quem tem o Coração desperto, um raio transmitido das Qualidades ao Espírito e ao Coração, difundindo-se por refração múltipla na substância psíquica, imprimindo virtudes como projeções das Qualidades e conferindo a cada projeção a intuição de seu Arquétipo.
    * Qualidades divinas como origem do raio.
    * Espírito como mediador do raio até o Coração.
    * Refração múltipla pelos canais da substância psíquica.
    * Virtudes como projeções das Qualidades.
    * Intuição do Arquétipo atribuída às imagens projetadas.

  * A mente com razão, imaginação e memória recebe do Coração uma medida de “moonlight” que alcança os sentidos e os objetos, e nesse contato extremo o raio se inverte ao reconhecer as coisas do macrocosmo como símbolos com correspondentes no microcosmo, de modo que para o homem primordial tudo era transparente e a experiência do símbolo era experiência do Arquétipo, resultando em alegria por presenças divinas externas e internas.
    * Mente como receptora secundária da luz do Coração.
    * Transmissão da luz aos sentidos e aos objetos percebidos.
    * Reversão do raio na periferia do contato sensível.
    * Símbolos reconhecidos como manifestações do Tesouro Oculto.
    * Correspondência entre macrocosmo e microcosmo.
    * Transparência do inward e do outward no homem primordial.
    * Alegria por estar cercado e adornado por Presenças divinas.

  * Comer o fruto da árvore proibida consistiu em apego ao símbolo por si mesmo sem seu significado superior, barrando o acesso ao centro interior e tornando o homem incapaz de cumprir sua função mediadora entre Céu e terra, enquanto o macrocosmo permaneceu não caído e seus símbolos conservaram perfeição apesar de menos transparentes à percepção humana.
    * Fruto proibido como apego ao símbolo desligado do sentido superior.
    * Violação da norma como causa do bloqueio do centro interior.
    * Função mediadora entre Céu e terra como missão original.
    * Macrocosmo como não caído.
    * Menor transparência ao homem e manutenção da perfeição simbólica.

  * Apenas o homem primordial faz justiça à perfeição simbólica do macrocosmo e ao mesmo tempo é independente dela por ser símbolo da Essência absolutamente independente das Qualidades, enquanto o homem caído deve aprender com o mundo exterior para orientar o retorno e aperfeiçoar os correspondentes internos feridos pela Queda, num quadro em que o véu interior resulta de uma barreira entre alma e Espírito que se torna mais opaca pela degeneração cíclica mas permanece relativamente transparente onde há intuição dos Arquétipos, ligando-se a ciência dos símbolos ao caminho de retorno como aumento de transparência contra a corrente do ciclo.
    * Independência do homem primordial fundada na Essência.
    * Homem caído orientado por símbolos como guias de retorno.
    * Perfeição macrocósmica como auxílio ao aperfeiçoamento interno.
    * Nuvens como não permanentes e luminares como constantes.
    * Alma caída como não mais vasto espelho do Infinito.
    * Firmamento interior velado como resultado decisivo da Queda.
    * Conexão não rompida, mas obscurecida por barreira opaca.
    * Degeneração gradual como aumento de opacidade na maioria.
    * Simbolismo exigindo alguma intuição, ainda que fraca.
    * Ciência dos símbolos vinculada ao retorno e ao aumento de transparência.

  * Os símbolos do macrocosmo lembram ao viajante espiritual a perfeição perdida, mas os lembretes mais diretos podem ser microcósmicos na figura do Homem Verdadeiro personificado por Profetas, Santos e pelo Mestre espiritual vivo, sem que isso permita rebaixar os símbolos macrocósmicos em sentido absoluto, pois a eficácia depende do indivíduo e das circunstâncias e a alteridade tem impacto próprio, sendo confirmada a dupla eficácia por versículo corânico sobre sinais nos horizontes e em si mesmos.
    * Homem Verdadeiro personificado por Profetas e Santos.
    * Mestre espiritual vivo como lembrete imediato.
    * Dependência de indivíduo e circunstância na eficácia simbólica.
    * Alteridade como força própria além da semelhança.
    * Referência ao Qur’ān XLI: 53.

  * A virtude da dignidade, entendida como majestade em repouso, pode ser intensificada por símbolos não humanos como o cisne, que encarna um aspecto particular com perfeição e produz impressão nítida por ser apresentado em modo não humano e além do alcance, e o mesmo vale para grandes símbolos como céu, planície, oceano, deserto, montanha, floresta e rio, formando linguagem comum às raças branca, amarela e negra.
    * Dignidade descrita como majestade em repouso.
    * Cisne como símbolo de um aspecto isolado e perfeito da dignidade.
    * Clareza e irresistibilidade da impressão simbólica.
    * Modo não humano como além do alcance humano.
    * Retorno ao Arquétipo favorecido pela “beyondness”.
    * Série de grandes símbolos naturais enumerados.
    * Linguagem comum compartilhada pelas três raças mencionadas.

  * O fato de nada existir sem raiz divina permite dizer que tudo é símbolo e ao mesmo tempo não permite, pois símbolo implica poder operativo de lembrar o Arquétipo, de modo que a atribuição de simbolismo depende da força do “louvor”, reservando-se o termo para o que é particularmente impressionante na glorificação.
    * Existência fundada em raiz divina.
    * Símbolo como “sign” ou “token” com potência evocativa.
    * Dependência da potência do louvor: poderoso ou fraco.
    * Restrição usual do termo ao que impressiona na glorificação.

  * A distinção entre símbolos fortes e fracos é elucidada pela teia de aranha como imagem do universo, tecida da substância do “criador”, em que círculos concêntricos figuram a hierarquia dos mundos e os raios figuram a Misericórdia divina conectando centro e existência, com lacunas crescentes entre raios conforme a distância do mundo ao Tesouro Oculto, e com a explicação de que não há vazios reais porque cada raio possui aura que preenche os intervalos, embora fora do raio não haja reflexão direta excepcional, o que ajuda a explicar disparidades qualitativas no mundo material.
    * Teia como imagem apta por ser feita da substância do criador.
    * Círculos como planos de existência em graus hierárquicos.
    * Circunferências como projeções desconectadas do centro.
    * Raios como radiância da Misericórdia e conexão universal.
    * Lacunas proporcionais à distância do Tesouro Oculto.
    * Mundo material como limite inferior com lacunas mais amplas.
    * Ausência de vazios reais assegurada por auras dos raios.
    * Disparidades qualitativas explicadas pela posição em relação aos raios.

  * As disparidades relevantes não são as grandes distinções entre reinos ou subdivisões, pois leão, águia e abelha são símbolos verdadeiros por serem cumes em seus domínios e por se situarem em raios que podem colocar o observador na mesma linha do Espírito criador para ascensão inversa à Fonte, enquanto outros seres afins são menos favorecidos e exibem sinais da distância ao Princípio no mundo mais remoto.
    * Exclusão de disparidades gerais entre animal, vegetal e mineral.
    * Leão, águia e abelha como símbolos verdadeiros e cumes.
    * Posição nos raios como fundamento da potência simbólica.
    * Ascensão inversa à Fonte como efeito da colocação no raio.
    * Existência de seres menos favorecidos sem essa potência.
    * Condição remota do Princípio como causa de sinais no mundo extremo.

  * Em síntese, todas as coisas criadas são ao mesmo tempo projeções desconectadas e radiações conectadas do Princípio criador, definindo-se o símbolo como aquilo em que predomina a conexão sobre a desconexão, enquanto a predominância da desconexão impede potência excepcional de reconectar ao Arquétipo e é essa potência que confere o estatuto de símbolo.
    * Dupla relação: projeção e radiação.
    * Predomínio de conexão como critério de simbolicidade.
    * Predomínio de desconexão como limite da evocação do Arquétipo.
    * Estatuto de símbolo ligado à potência de conexão.

  * A inseparabilidade entre simbolismo e religião é afirmada pela ideia de religião como restabelecimento de um ligamento com o Arquétipo supremo, exigindo recurso a símbolo, e o homem primordial personifica essa ligação por estar ciente de sua conexão e por mediar entre a Divindade e suas reflexões microcósmica e macrocósmica.
    * Religião entendida como re-ligação com o Arquétipo.
    * Símbolo como meio necessário de restabelecimento do vínculo.
    * Homem primordial como personificação do vínculo.
    * Mediação entre Divindade e reflexos: homem ou alma e o estado terreno inteiro.
    * Centro humano incluído no macrocosmo.

  * Se religião significa espiritualidade, o homem primordial é sua corporificação, mas no sentido etimológico estrito ele não tem religião por não haver conexão a restabelecer, e tampouco necessita de ciência de símbolos em sentido negativo, embora como imagem total do divino reflita a alegria do Tesouro Oculto em ver-se espelhado na criação, fazendo coincidir felicidade paradisíaca com simbolismo sob a beatitude da gnose.
    * Distinção entre sentido espiritual e sentido etimológico de religião.
    * Ausência de necessidade de reestabelecer conexão jamais rompida.
    * Reflexo inevitável da alegria “I loved to be known”.
    * Beatitude suprema da gnose como consciência de identidade com o Absoluto.
    * Felicidade da alma em bem-aventurança coincidindo com simbolismo paradisíaco.
    * Presença de si e de outros microcosmos santos no simbolismo do Paraíso.

  * A realização de ritos é aspecto essencial de toda religião, mas para o homem primordial cada ato pode ser rito por consciência simbólica e por possuir natureza espiritual acima da humana que transcende estado terreno e condição temporal, permitindo ver o Espírito como domínio que abarca todo o tempo e situar símbolos como já reabsorvidos nos Arquétipos, enquanto o homem caído não alcança essa perspectiva por ter perdido acesso ao Coração como portal do Espírito e por ter perdido as asas que o santo pode emprestar ao símbolo.
    * Ritos como dimensão essencial das religiões.
    * Consciência simbólica tornando atos potencialmente rituais.
    * Natureza espiritual superior permitindo transcendência do tempo.
    * Espírito como abrangendo simultaneamente o antes e o depois.
    * Reabsorção simbólica nos Arquétipos como perspectiva elevada.
    * Queda como perda de acesso ao Coração.
    * Santo como capaz de emprestar asas ao símbolo.
    * Asas naturais da alma primordial perdidas na Queda.

  * O santo pode alegrar-se com ritos prescritos e é seu performer exemplar, mas o homem caído necessita deles imperativamente como resposta celeste à condição sem asas, podendo defini-los como atos simbólicos dotados providencialmente de asas para retorno à Fonte por identificação com o ato, como linha de vida lançada do Céu que reencena a conexão entre símbolo e Arquétipo e desperta o vínculo adormecido pela repetição constante.
    * Ritos como resposta do Céu ao estado caído.
    * Definição de rito como símbolo em ato.
    * Asas adquiridas pelo performer via identificação com o rito.
    * Rito como linha de vida lançada do Céu e aderência do adorador.
    * Reencenação da conexão homem-Arquétipo.
    * Vínculo não rompido mas dormente.
    * Necessidade de repetição para passar do sono à vigília.

  * A relação entre ritos e as categorias de símbolos inclui a capacidade do Tesouro Oculto de irradiar novos aspectos com intensidade e modo adaptados a tempos e lugares para vencer limitações humanas, e tais intervenções fundam religiões e criam símbolos excepcionais que não se reduzem às definições comuns, pois embora todo símbolo tenha identidade misteriosa com seu Arquétipo ele permanece sujeito às condições mundanas, enquanto a Revelação e seus símbolos sacramentais, embora em forma finita, são intrusões de outro mundo e presença real do Infinito no finito, estendendo-se isso às Revelações como Vedas, Pentateuco, Salmos, Tao-Te-King e Qur’ān e às descidas da Palavra como Avataras, Buddha e Jesus, de modo que não é adequado chamá-los de meros símbolos.
    * Irradiação renovada do Tesouro Oculto conforme necessidade e receptividade.
    * Intervenções divinas como estabelecimento das religiões.
    * Símbolos excepcionais gerados em momentos cíclicos.
    * Símbolos ordinários como sujeitos a condições e limites do mundo.
    * Revelação como “não criada” e não “of this world” apesar de forma finita.
    * Intrusão do Infinito no finito e do transformacional no formal.
    * Lista de Revelações: Vedas, Pentateuco, Salmos, Tao-Te-King, Qur’ān.
    * Descidas da Palavra: Avataras, Buddha, Jesus.
    * Inadequação de reduzir tais realidades a meros símbolos.

  * Para distinguir o símbolo sacramental, a expressão “begotten not made” é transposta para afirmar que ele procede da Fonte por pura radiação e pode ser dito “de uma substância” com o Arquétipo, diferindo dos símbolos comuns.
    * Critério anterior: predomínio de radiação sobre projeção.
    * Símbolo sacramental como radiação quase pura.
    * “Begotten not made” aplicado de modo universal.
    * “Of one substance” com o Arquétipo como caracterização.

  * A Eucaristia como exemplo de símbolo sacramental tem sua alteridade afirmada também pela Revelação islâmica ao mencionar a Última Ceia no capítulo “The Banquet” como resposta à oração de Jesus por um banquete do Céu que fosse sinal, e a identidade do símbolo sacramental com o Arquétipo funda o rito esotérico universal de invocar o Nome divino, como no japa-yoga hindu e equivalentes, garantidos pela verdade sufi de que o Nome é o Nomeado.
    * Eucaristia como exemplo central.
    * Qur’ān V: 114 associado ao pedido de Jesus e dos discípulos.
    * Banquete do Céu como festa para primeiros e últimos e como sinal.
    * Dogma islâmico de que o Qur’ān é “não criado”.
    * Identidade sacramental como base da invocação do Nome divino.
    * japa-yoga como união pela invocação.
    * Fórmula sufi: “the Name is the Named”.