Janelas da Alma

O exame do falecido professor Bowman sobre a “Pessoa no Olho” contém muitas confusões.

Bowman cita Max Müller sobre “o sol deve sua origem ao olho” e pergunta se realmente se poderia sustentar seriamente que um pequeno órgão do corpo humano criou um objeto de proporções cósmicas como o sol.

A falta de compreensão é profunda.

O poder visual (vibhuti) aludido não é o do pequeno órgão do corpo humano, mas o da Pessoa Primordial, Deus mesmo, cujo olho é o Sol, ou cujos olhos são o Sol e a Lua (Rig Veda Samhita, passim).

Microcosmicamente, o olho não origina o sol, mas o Sol origina o olho: “O Sol, tornando-se visão, entrou nos olhos” (adityas ca caksur bhutva aksini pravisat, Aitareya Aranyaka II.4.2).

“O Auto-originado” (svayambhu) perfurou as portas (khani, dos sentidos) para fora, e portanto olha para fora, não para o Si mesmo interior (Katha Upanisad IV.1).

“Aquele que está oculto (guham pravisya) dentro de nós olha para fora em todas as criaturas” (Katha Upanisad IV.6, cf. Atharva Veda Samhita IV.11.2).

“O único vidente dentro de nós, é ele mesmo invisível” (Brhadaranyaka Upanisad III.7.23).

“Quem quer que vê, é por Seu raio que vê” (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.28.8).

“Dos órgãos, eles (os Deuses instruídos por Zeus) construíram primeiro olhos portadores de luz… assim, sempre que a corrente de visão… sai para fora, do mesmo ao mesmo… (e) o fogo de dentro choca com um objeto obstrutivo fora… sobrevém essa sensação que nós chamamos de ‘ver’”.

Assim como Katha Upanisad IV.1 afirma que para ver o Vidente, nossa visão deve voltar-se (avrtta caksus), Platão diz que para apreender a forma ou ideia do Bem, devemos cultivar os estudos que compõem a alma a voltar sua visão para a região onde mora a parte mais eudaimônica da realidade (República 526).

Se alguém está olhando para fora por uma janela, para ver a si mesmo deve olhar para dentro da janela.

Se o quarto está escuro e a claridade externa é intensa, não se vê nada além do próprio reflexo na janela, como quando se olha nos olhos de outro e se vê uma pequena imagem de si mesmo.

O chinês tem também mou (Giles 8046), proverbialmente a melhor guia ao caráter; não pode enganar.

Outras conotações das palavras para menino são as de virginidade ou pureza, e a de algo querido, como em “mais querido que a pupila dos meus olhos”.

Em Platão, Alcibíades I.132F: “o rosto do que olha nos olhos de outro se mostra no olho que tem diante de si, como num espelho, e nós chamamos este espelho (ou reflexo) de pupila (kore), porque é uma espécie de imagem (eidolon) do que olha… Assim, um olho que olha para outro, e para a parte mais perfeita dele, parte com a qual vê, verá a si mesmo… Se a alma há de ‘conhecer a si mesma’, deve olhar para a alma, e para essa região da alma em particular na qual subsiste a virtude da alma… a sede do conhecimento e do pensamento, a parte mais divina, que se parece mais com Deus; e quem olha para isso, e que chega a conhecer tudo o que é divino, ‘se conhecerá melhor a si mesmo’”.

Filon (I.15) diz que Deus “fez o homem, e lhe outorgou a Mente Superior (Noûs), a saber, a Alma da alma, a pupila (kore) do olho… o ‘olho do olho’”, ou seja, “o olho que, ao se olhar em outro olho, chega ao conhecimento de si mesmo e ao mesmo tempo ao conhecimento de Deus”.

A imagem que se vê em um espelho físico pela faculdade intrínseca do olho é a imagem dos acidentes, não da essência.

Nosso si mesmo é um reflexo do Si mesmo em uma semelhança que, por imperfeita que seja, é perfectível.

O fato de que o símbolo não pode ser substituído por seu referente se expressa claramente em Chandogya Upanisad VIII.7, onde Prajapati diz a Virocana e Indra que “a Pessoa no olho” (yo’ksini puruso drsyata, caksusah purusa) ou em um espelho é “o Si mesmo, o Brahman imortal, o Brahman sem temor”.

Virocana fica satisfeito de que o Si mesmo seja este si mesmo corporal que se reflete, mas Indra percebe que isso não pode ser o que Prajapati quis dizer; o si mesmo psicofísico e perecível não pode ser o Si mesmo imortal.

Indra aprende a distinguir este Si mesmo imortal do si mesmo corporal, e que “onde a visão se perde no ‘espaço’ (akasam anuvisannam caksus), essa é a Pessoa no olho, (cujo) meio de visão é o olho… a mente (manas = Noûs) é seu olho divino, e é com esse olho da mente que ele vê e determina os valores”.

A pupila corresponde à abertura ou buraco no céu (divas chidram), como o buraco do eixo (yatha kham) de uma roda (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.3.6, 7).

Corresponde à Porta do Sol, normalmente ocultada por seus raios, mas visível quando se retiram, como ocorre na morte.

Assim como se pode ver através da Porta do Sol para dentro do Brahma-loka, através do olho se pode ver a Pessoa imanente, de quem o olho é a aparência.

Akasa (ou kha), como quintessência, é a origem, o lugar e o fim de todos os fenômenos (Chandogya Upanisad I.9.1).

Todo este universo era akasa no começo, e segue sendo assim agora; akasa é o Sol, porque quando sai todo este universo se manifesta (akasate); akasa é Indra, o Sol de sete raios e a Pessoa no olho (Jaiminiya Upanisad Brahmana I.25.1, I.28.2).

A raiz, tanto em akasa quanto em caksus (olho), é kas (brilhar ou ver); akasa é a luz portadora de imagem, não o espaço físico como tal; é a prima substantiarum.

Assim como aither se distingue de aer, akasa se distingue de vayu, o Vento (Bhagavad Gita XII.6); akasa, como luz, traduz-se melhor por “éter” do que por “espaço”.

Aither é um princípio que queima ou que brilha, identificável com Deus (Zeus estin aither, Esquilo Fr. 65a); akasa ou seu equivalente kham (“Vacuidade”, “plenum”) identifica-se com Brahma (Brhadaranyaka Upanisad VI; Chandogya Upanisad III.12.7, IV.10.4).

Tudo o que está contido neste éter objetivado está contido subjetivamente no éter do coração, a sede de Brahma (Chandogya Upanisad VIII.1.3).

“Perdida no ‘espaço’” significa “perdida em Deus”, em um espaço de luz que não pode ser atravessado, do qual os reinos da luz objetiva são apenas uma projeção; pois Seu olho cria o que vê, e também o que “nós” vemos por meio de Seu raio de luz, para cujo raio “nossos” olhos são janelas microcósmicas, assim como a Porta do Sol é sua janela macrocósmica.

Ele é o Si mesmo de quem nada pode ser afirmado (neti, neti), e que “jamais se torna alguém”.

Esta é a distinção entre o Sol que “nem todos conhecem com a mente” e o sol “que todos os homens veem” (Atharva Veda Samhita X.8.14), a distinção entre Apolo e Hélio.

O homem natural é espiritualmente cego, por isso é parte necessária do ritual do renascimento iniciático que os olhos sejam ungidos, para que vejam com o olho ou olhos do Sacrifício, do Sol, em vez dos seus próprios.

“Seu Olho pelo meu, que magnífica recompensa!” (Rumi, Mathnawi I.922); o símbolo participa de seu referente.

Sua consumação formula-se magnificamente no Mantiqu’t-Tair, onde os “Pássaros” que alcançam sua meta, aventurando-se do Pó a levantar Seus Olhos até o Trono dentro do Fulgor, e no Centro da Glória, ali Contemplaram a Figura de – Si mesmos? – como se estivessem Transfigurados – olhando-se a Si mesmos, que contemplavam a Figura sobre o Trono milagroso, até que seus próprios Olhos e Aquilo no meio Duvidavam de quem era o Vidente, que Via.

Ouvia-se uma Voz que dizia: “O Sol da minha Perfeição é um Espelho Onde passam de Ver a Ser Todos aqueles que, ao se refletirem, se veem a Si mesmos como refletidos em Mim, e a Mim mesmo neles… Quem em sua Fração de Mim mesmo me contempla a Mim mesmo dentro do Espelho de Mim mesmo Mora na visão de Mim mesmo… Vinde, ó Átomos perdidos, atraídos para vosso Centro, e sede o Espelho Eterno que víeis”.

O Professor Bowman está certo ao dizer que a conclusão final é que o verdadeiro Si mesmo “não é a pessoa vista no olho, mas a pessoa que vê com o olho”.

Não se tem certeza se Bowman se dá conta de que esta “pessoa” é o “Vidente invisível… prescindindo de quem não há nenhum vidente” (Brhadaranyaka Upanisad III.7.23).

Desta pessoa se diz que quando o olho vê, quando a mente pensa, e assim sucessivamente, “Estes são apenas os nomes de Seus atos” (Brhadaranyaka Upanisad I.4.7) – não os “nossos”.