Via do peregrino

Os cinco versos do Aitareya Brahmana VII.15 dirigem-se a Rohita — “Rufo” — exortando-o a abandonar a vida do lar e a tornar-se um errante sem teto, pois sob as características episódicas da história de Rufo e Sunahsepa jaz o motivo universal da saída em busca de uma via de escape da morte a que todos estamos destinados ao nascer.
- O texto aparece também no Sankhayana Shrauta Sutra
- Rohita acaba de regressar à sua cidade ao saber que seu pai Aiksvaku foi acometido de hidropisia por Varuna, devido ao longo atraso no cumprimento da promessa de sacrificar a Varuna o filho dedicado a ele ao nascer
- Varuna não é difícil de identificar com Mrityu — a Morte — o senhor de tudo o que está sob o Sol
- A “fortuna maior” — nana, com força etimológica de “não nada”, portanto “não pequeno” mas “grande” — que Rufo entende imediatamente é evitar a morte como sacrifício a Varuna
- A saída é designada em Manu VI.41 como agarad abhiniskrantah… parivrajet
- À infecção da morte só se escapa recorrendo a Agni — descrito nos Vedas como o “Encontrador da Passagem” por excelência — e cumprindo os ofícios que ele prescreve, o mais importante dos quais é uma celebração de Indra, o “camarada de viajante” do texto

O refrão constante “Adiante, sempre adiante” — cara-eva — a relação com Indra e a fraseologia solar empregada revelam os tecnicismos dos versos, pois nos textos védicos os homens são regularmente chamados carsanayah precisamente por serem nômades e viajantes, e não labradores estabelecidos.
- Carsani é um nome de ação derivado de car — “ir” ou “mover-se” — conforme Macdonell, Vedic Grammar, 122
- Grassmann, Worterbuch zum Rig-veda: carsani significa originalmente “errante” — ursprunglich “wandernd” — de car
- Em Rig Veda Samhita I.46.4: pita kutasya carsanih — “o pater familias móvel, ativo ou vigilante” — com referência a Agni como pater familias abaixo ou ao Sol como pater familias acima
- O Nirukta V.24, seguido por Sayana, parafraseia kutasya carsanih por krtasya karmanas cayitadityah — traduzido por Sarup como “aquele que observa a obra, a ação, isto é, o sol”
- O Sol é o “testemunho do karma” — Providência, prajnana — mas visão e moção coincidem in divinis sem que isso justifique traduzir livremente uma palavra que significa moção por outra que significa visão

O Sol se conecta aos seres nascidos por meio de um fio — sutratman — como o Conhecedor do Campo com o Campo, e é assim que o Espírito, sem nascimento e sem mudança, é considerado como o Habitante do corpo e como nascendo e morrendo sempre.
- Shatapatha Brahmana X.5.2.13: o Sol está presente no coração com seu único pé ou com seus pés, e quando esses pés se retiram, a criatura se “corta” ou morre
- Atharva Veda Samhita X.X.3X e Shatapatha Brahmana VIII.7.3.10: o Sol — essência espiritual de todas as coisas, Rig Veda Samhita I.115.1 — conecta-se aos seres por meio de um fio
- Bhagavad Gita XIII.26 e Shvetashvatara Upanixade V.10: samyukta — conectado
- Bhagavad Gita II.26: o Espírito nasce e morre sempre — nityam-jatam nityam… mrtam
- Mundaka Upanixade II.2.6: o Espírito “procede desde dentro, como nascido multiplamente” — antas carati bahudha jayamanah
- Katha Upanixade VI.4: quando Rufo se torna um Compreensor desperto — vidvan — “está preparado para a incorporação nos mundos emanados” — tatah sargesu lokesu sariratvaya kalpate
- Meister Eckhart, Pfeiffer XCVI: “o mesmo olho em que Deus me vê; meu olho e o olho de Deus é um único olho e uma única visão” — dass selbe ouge da inne mic got siht; meine auge und gottes auge dass ist ein auge und ein gesicht
- Rig Veda Samhita X.16.3: suryam caksur gacchatu — “que o olho vá ao Sol”

O peregrinagem terrestre é uma visitação mimética de “centros” análogos, e os versos do Aitareya Brahmana tornaram-se um canto de caminho para os antigos peregrinos indianos, da mesma forma que os peregrinos europeus cantavam o Congaudeant Catholici em direção a Compostela.
- “Todos os caminhos levam a Roma” — ou de modo análogo a Jerusalém, Benares ou qualquer lugar que represente o “umbigo da terra”
- Peregrinos foram escutados cantando em seu caminho para o Pico de Adão no Ceilão e em Badrinath nos Himalaias
- Os versos são uma chamada comovente ao Onihomem para que tome seu leito e ande até alcançar o “fim do caminho” — adhvanah param, Katha Upanixade III.9
- O bastão do peregrino equivale ao caduceu hermético e ao brahma-danda ou bastão brahmânico — e o “bastão das três passadas de Vishnu” é reconhecido como aspecto do Eixo do Universo — sânscrito skambha, aksa, grego stauros
- Com o declínio do peregrinagem, também se perdeu a arte da viagem
- A instituição do Companheirismo que floresceu na Europa medieval — e para a qual se pode reivindicar uma antiguidade imemorial — é evocada pela designação de Indra como “Camarada” do viajante
- Le Voile d'Isis, número especial sobre “Le Compagnonage”, abril de 1934, p. 151, fornece referências adicionais

O texto sânscrito e sua tradução:
- Verso 1: “A grande fortuna é do que não se fatiga, / Assim ouvimos, ó Rufo: / A que se senta é uma má raça, / Os companheiros de Indra, o Viajante / Adiante, sempre adiante!”
- Verso 2: “Avançando estão as pernas do viajante, / Sua pessoa cresce e dá fruto: / Todos os seus males supinos, / Mortos pelo afã de seu progresso — / Adiante, sempre adiante!”
- Verso 3: “A felicidade do que se levanta, levanta-se, / A do que está de pé, está de pé, / A do que cai, cai, / Mas a do que marcha adiante, chega — / Adiante, sempre adiante!”
- Verso 4: “Em Kali está a sorte do que jaz deitado, / Em Dvapara a do que se apresta a levantar-se / Em Treta a do que se mantém de pé: / Krta alcança ao que se move — / Adiante, sempre adiante!”
- Verso 5: “Este é o viajante que encontra o mel, / O viajante que saboreia o figo: / Considera a fortuna do Sol, / Que nunca se cansa de viajar! / Adiante, sempre adiante!”

Os versos terceiro e quarto descrevem quatro condições — a de deitado ou sentado, a do que se apresta a levantar-se, a do que está de pé e a do que procede — que correspondem a uma sequência lógica e recorrente em toda a tradição védica.
- Rig Veda Samhita X.53.8: Agni dirige-se aos mumuksavah — “Aqui brota o Rio da Rocha: agarrai-vos, levantai-vos — ut tisthata — cruzai — pratarata — ó camaradas meus — sakhayah — deixemos para trás os corredores ineficazes — asevah — e cruzemos para os corredores amistosos — sivan”
- Rig Veda Samhita X.124.3-4: Agni abandona — jahami — o Agni caído, a Soma e a Varuna, despede-se do Titã Pai, “escolhe Indra” e “procede” — emi — da parte não sacrificial à parte sacrificial
- Manu I.56: sthasnu carisnu — o Espírito que morou longamente na obscuridade e na inação agora quer “levantar-se e mover-se”
- Em toda a tradição védica encontra-se a sequência das raízes si — “jazer” — ha — “abandonar” — stha — “pôr-se de pé” — e car — “proceder” — ou seus equivalentes
- Katha Upanixade II.21: “Sentado, viaja longe, e jazendo, alcança a toda parte” — asino duram vrajati, sayano yati sarvatah
- O fim da via não é uma moção detida, mas uma consumação em que já não existe nenhuma necessidade de locomoção

O peregrinaje é um procedimento da potencialidade ao ato, do não ser ao ser, da obscuridade à luz, e Krta — a meta do viajante — implica perfeccionamento, correspondendo a krtatman e sukrtatman.
- A quarta linha do primeiro verso mostra a mudança de construção: o que procedeu — caran — alcança — sampadyate — o estado de Krta
- Sampad não apenas implica “sucesso” ou “logro final”, mas também — pelo prefixo sam, como em sam-bodhi, sam-bhoga, sam-bhu — completude, perfeição e universalidade, além do sentido de “marchar com” ou “acompanhar”
- Kali, Dvapara, Treta e Krta são lances no jogo de dados — respectivamente um, dois, três e quatro — do mais baixo ao mais alto
- No jogo de damas indiano, a peça que cruza o tabuleiro e alcança o outro lado é coroada rei e chamada kamacarin — “Movedor à vontade” — nome do Compreensor liberado
- Chandogya Upanixade VIII.13: “Como krtatman, sou regenerado no Mundo incriado — akrtam — de Brahma”
- Taittiriya Upanixade II.7: a um sukrtatman “chama-se 'per-fecionado' porque se faz a si mesmo” — tad atmanam akuruta, tasmad sukrtam ucyate — svarambhu, equivalente ao grego autogenes
- Chandogya Upanixade VIII.13: “nem sukrtam nem duskrtam podem cruzar a Ponte do Espírito”
- Bhagavad Gita V.15 e Meister Eckhart: “Ali nem o vício nem a virtude podem jamais entrar”
- A perfecção não foi efetuada pelo afã do peregrino — que era apenas dispositivo à sua realização — mas era já sua própria Perfeição desde sempre
- Meister Eckhart: “Quando entrar ali, ninguém me perguntará de onde vim ou a onde fui”
- O fatigado peregrino tornou-se o que sempre foi — um Soplo do Espírito, marutah, Maitri Upanixade II.1 — e já não é um sramana, mas está no e do Espírito que sopra como quer — vayu, devanam, atma, yas carati yatha vasam, Rig Veda Samhita X.168.4

A recensão budista da história de Rohita no Samyutta Nikaya e no Anguttara Nikaya apresenta um diálogo entre o Buda e o antigo Rishi Rohitassa — Rohitasva, “Cavalo Vermelho” — que havia tentado alcançar o fim do mundo viajando literalmente, sem compreender que o que se requeria era o seguimento de uma Via de Vida.
- Samyutta Nikaya I.61-2 e Anguttara Nikaya II.48-9 são as fontes das adaptações budistas
- Rohitassa, não tendo alcançado o fim do mundo, é agora um Deva-putto
- Versos ensinados pelo Buda: “O fim do Mundo não há de alcançar-se jamais meramente viajando: / No entanto, não há nenhum escape do sofrimento a não ser que se alcance o Fim do Mundo. / Assim pois, que um homem se torne conhecedor do mundo, sábio, acabador do mundo — lokantagu — que haja levado a vida santa — vusita-brahmacariyo; / Conhecendo então o Fim do Mundo, como um que está apagado — samitavi — já não anseia nem este mundo nem nenhum outro”
- Rohitassa reconhece: “não há nenhum fim do sofrimento sem alcançar o Fim do Mundo. Neste mesmo corpo de seis pés de comprimento, junto com suas percepções e pensamentos, proclamo que o mundo tem seu ser, e igualmente sua origem e seu fim, e igualmente nele se empreende a própria via ao fim do mundo” — lokanirodho-gaminim ca patipadanti