Jogo e seriedade

O estudo do Dr. Kurt Riezler no Journal of Philosophy, XXXVIII (1941), 505–517, e o próprio ensaio «Lîlâ» tratam de aspectos complementares da noção da atividade do jogo; os pontos de vista convergem e se encontram na citação de Heráclito feita por ambos os autores — cf. Heráclito fr. 79.

• O interesse do Dr. Riezler está principalmente na distinção entre o mero jogo e a seriedade real
• O interesse do presente ensaio está na indistinção entre jogo e trabalho em um nível de referência mais alto
• No sentido em que a parte divina de nós — nosso Si mesmo real, ou «Alma da alma» — é o espectador impassível dos destinos padecidos por seus veículos psicofísicos — Maitri Upanishad II.7, III.2 e seguintes —, ela não está claramente «interessada» nesses destinos e não os toma a sério
• Da mesma forma que qualquer espectador não toma a sério os destinos dos personagens em cena — ou, se o faz, dificilmente pode dizer-se que está presenciando o jogo, antes estando implicado nele
• Platão diz mais de uma vez que «os assuntos humanos não devem ser tomados muito a sério» — megalos men spoudes oukaxia, Leis 803BC; cf. Apologia 23A
• São Mateus 6.34 pede que não nos preocupemos com o amanhã

Tal falta de «interesse» não deve confundir-se com o que se entende por «apatia» e a inércia que se supõe dever ser sua consequência — pois tudo o que «apatia» implica realmente é uma independência da motivação prazer-dor, não a exclusão da noção de uma atividade kata physin.

• A apatia é equilíbrio espiritual e uma libertação da sentimentalidade
• Um estadista desinteressado será um governante melhor do que o que tem «interesses» seus próprios a promover; «a tirania é a monarquia que governa no interesse do monarca» — Aristóteles, Política III.5
• O bom ator é aquele para quem «a obra é tudo», não o que vê nela uma oportunidade de se exibir
• O médico chama outro médico para operar um membro de sua família, pois o estranho estará menos «interessado» no destino do paciente e por isso mais capacitado para jogar sua partida com a morte
• «É contrário à natureza das artes buscar o bem de algo prescindindo de seu objeto» — Platão, República 342BC

Os jogos carecem de significado para os modernos — o que é anormal —; considerados de um ponto de vista mais universalmente humano, os «jogos» — abrangendo todo o campo das disputas atléticas, representações acrobáticas e teatrais, a jogralria, o xadrez, as apostas, a maioria dos jogos de crianças organizados e o folclore — não são meramente exercícios físicos, espetáculos ou entretenimentos, mas metafisicamente significantes.

• Platão pergunta: «Temos que viver sempre jogando? e se sim, em que tipo de jogos?» — e responde: «tais como os sacrifícios, o canto e a dança, com os quais podemos ter o favor dos deuses e vencer nossos inimigos» — Leis 803DE
• Ludus subjaz na palavra inglesa «ludicrous» — burlesco —; mas no Latin Dictionary de Harper encontra-se: «Ludi, jogos públicos, jogos, espetáculos, funções, exibições, que se davam em honra dos deuses»

O jogo implica ordem; embora não haja nada a ganhar em um jogo exceto «o prazer que aperfeiçoa a operação» e a compreensão do que é propriamente um rito, não se joga descuidadamente, mas como se a própria vida dependesse da vitória.

• De um homem que ignora as regras diz-se que «não está jogando o jogo»; se se está tão «interessado» nas apostas a ponto de «golpear abaixo da cintura», isso não é um duelo, mas muito mais uma tentativa de assassinato
• É verdade que por não fazer trampa pode-se perder — mas toda a razão do jogo é que não se joga apenas para ganhar, mas que se representa um papel determinado pela própria natureza, e que o único que importa é jogar bem, independentemente do resultado que não se pode prever
• Bhagavad Gîtâ II.47: «A perícia concerne à ação somente, não a seus frutos; portanto não deixes que o fruto da ação seja teu motivo, nem vaciles em agir»
• Whitman: «As batalhas se perdem com o mesmo espírito com que se ganham»; a vitória depende de muitos fatores além de nosso controle, e não se deve preocupar com o que não é responsabilidade nossa

A atividade de Deus chama-se um «jogo» precisamente porque se assume que Ele não tem fins seus próprios a servir; é nesse mesmo sentido que nossa vida pode ser «jogada» e que, enquanto a parte melhor de nós está nela embora não é dela, nossa vida torna-se um jogo — e nesse ponto já não se distingue jogo de trabalho.