Algumas palavras em páli

No artigo a seguir, serão analisadas algumas palavras em pâli, com especial referência ao seu tratamento no PTS Dictionary e à sua tradução nos volumes do Nikâya da PTS, agora concluídos. As referências são às edições correspondentes, por volume e página. Os estudos sobre Attha (artha), Rasa, Vyañjana e Sahâjanetta constituem uma primeira incursão no estudo da retórica budista e devem ser lidos em conjunto.

• akanittha não significa “o mais elevado”, mas sim “entre os quais não há ninguém mais jovem (ou mais pequeno) que outro”, referindo-se aos Maruts

  • “Ninguém saiu superior nem inferior, nem ultrapassou a glória média” (te ajyeshthâ akanishthâsa udbhido madhyamâso mahasâ vi vavrdhuh, Rig Veda Samhitâ V.59.6)
  • “Como irmãos cresceram juntos” (Rig Veda Samhitâ V.60.5)
  • Os Devas em questão são os Maruts (Ventos da Tempestade), “Rajadas do Espírito”
  • Na Maitri Upanishad II.1, Brhadratha (do clã Îkshvâku, também o do Buddha), prestes a se tornar um âtmajñah e krtakrtyah, é tido como um Marut
  • Em Maitri Upanishad VI.30, o krtakrtyah (“tudo em ato”) entra no Brahmaloka pela Porta do Sol e já não é chamado por um nome pessoal ou de família, mas apenas “Marut”
  • akanitthâgâmin (com parinibbâyin, “Nunca-retornadores”) implica a obtenção do Brahmaloka e a companhia em termos iguais dos Maruts, entre os quais não há distinção de superior ou inferior
  • O Comprehensor não pensa de si mesmo como “igual, ou melhor do que, ou inferior a outros” (Samyutta Nikâya I.12)

• akâliko (“intemporal”, “eterno”) aplica-se ao Dhamma porque é a Verdade mesma, não a “opinião” datada de alguém (Buddha ou deidade pessoal)

  • Uma Yakkhî pergunta ao Buddha o que se entende por “intemporal” (akâliko) (Samyutta Nikâya I.11-13)
  • O Buddha responde que a vida eterna só pode ser realizada com a compreensão do que-pode-ser-dito (akkheyyam)
  • Quem atende apenas ao que pode ser dito cai sob o jugo da Morte; quem compreende plenamente o que pode ser dito não debate sobre o orador (akkhâtâram na maññati)
  • O dhamma é akâliko porque não foi ensinado por “alguém”
  • A designação do Dhamma como “intemporal” é a forma budista da doutrina indiana da “eternidade do Veda”
  • “Lex, quae summa ratio nominatur, non potest cuipiam intelligenti non incommutabilis aeternaque videri” (Santo Agostinho, De lib. arb. I.6); “divina ratio nihil concipit ex tempore” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I-II.91.1)
  • O Dhamma é descrito ao mesmo tempo como sanditthiko (manifesto) e akâliko (não no tempo)

• akiriyavâda é a proposição herética de que, como as obras se fazem sem um fazedor, não importa o que “eu” faço (bem ou mal)

  • No budismo, assim como no bramanismo e no cristianismo, os valores éticos em última análise devem ser rejeitados e toda responsabilidade cessa
  • O Buddha é um kiriyavâdî (ensina o que deve-ser-feito e o que não-deve-ser-feito), mas também um akiriyavâdî (porque ensina que não deve-ser-feito)
  • O Buddha é kiriyavâdî apenas no sentido de “aquele que ensina que há um deve-ser-feito” (Dîgha Nikâya I.115)
  • A negação última de toda responsabilidade é uma posição puramente metafísica e contemplativa, não aplicável a quem é ainda “alguém”
  • O Arhat, “nascido de Deus” e “no espírito”, não pode pecar; mas pretender que isso se aplica a “mim” (Fulano) é interpretar a teosis no sentido satânico do paranoico
  • “Se eu, Fulano, não sou um agente responsável, isso seria uma confusão ridícula de pensamento”

• attha (artha) é a aplicação, função, propósito, valor prático da doutrina; dhamma é a substância da Lei (Sobre o attha e dhamma: Anguttara Nikâya I.151)

  • O significado de uma frase não foi transmitido a menos que o ouvinte aja em relação ao que se supõe que compreendeu
  • O Dhamma não pode ser compreendido aparte da sua aplicação
  • attham ca dhammam ca anusâsati: “instruía o rei nas coisas temporais e espirituais” (Jâtaka VI.389), referindo-se ao Arthasâstra e ao Dharmasâstra
  • No Jâtaka VI.251-252, o rei roga ao Bodhisattva que lhe ensine attham ca dhammam ca (“a conduta e a doutrina”); o Bodhisattva ensina primeiro como agir (attha) e depois a Lei (dhamma) pela parábola do carro
  • “O corpo se chama o carro… O Espírito é o auriga” (kâyo te ratha-saññâto… attâ va sârathi)
  • attha corresponde à “letra” (significado imediato, denotação) e vyañjana ao “espírito” (significado expandido, conotação)

• attham (asta) significa “casa”, e o Muni “vai para casa” (attham paleti) como uma chama que se apaga com o vento

  • “O Muni, ido como uma chama se apaga com o vento, e liberto da denominação e da incorporação, ‘volta para casa’ (attham paleti) e não renasce (na upeti sankham)” (Sutta-Nipâta 1074-76)
  • “Para o ‘ido para casa’ não há nenhuma medida, não há nada pelo qual possa ser aludido, quando todas as qualidades se apagaram, todos os modos de expressão também se apagaram”
  • A expressão “ido para casa” deriva de fontes brahmânicas: o Vento do Espírito, a “Completude da Divindade”, é a “casa” para a qual retornam o Sol mesmo e todas as essências separadas

• anatam (em Udâna 80) significa “falso” (anrtam), antítese regular de satyam (“verdadeiro”)

  • “É difícil discernir o que é falso (anatam), e não é fácil discernir o que é verdadeiro (saccam)” (Udâna 80)
  • O ego psicofísico é “irreal” (asat, Majjhima Nikâya I.135)
  • “Os Devas são a verdade, e os homens, inverificáveis” (Shatapatha Brâhmana III.9.4.2)

• ahamkâra é a noção de que “Eu sou o fazedor” (composto Karmadhâraya), não literalmente o “ego-factor” ou “eu-fazedor”

  • “Aqueles que prestam ouvido à noção ‘Eu sou o fazedor’ (ahamkâra), ou que estão cativos da noção ‘Outro é o fazedor’ (paramkâra), não compreendem este assunto, eles não viram o sentido” (Udâna 70)
  • “Não há nenhum ‘eu’ que faz, nenhum ‘mim mesmo’ que seja o fazedor, nenhum ‘eu sou’ latente (ahamkâra-mamamkâra-(asmi-)mânânusayâ na honti)” (Samyutta Nikâya II.252)
  • Na Bhagavad Gîtâ III.27, o si mesmo do homem é “enganado por ahamkâra” ao pensar kartâ'ham ití
  • Uma verificação de “não ser o fazedor” só pode ser feita por quem alcançou a “estação de não ser alguém” (âkimcaññâyatanam)

• ahetuvâda é a negação da causalidade (kamma), o núcleo da doutrina budista

  • ahetuvâda é uma micchâ ditthi agrupada com akiriyavâda e natthikavâda (Anguttara Nikâya II.31, Samyutta Nikâya III.73)
  • O Buddha é um “causalista” (kammavâdi), um “determinista” ou “fatalista” no sentido de que “o fatum (destino) está nas causas criadas mesmas” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.116.2)
  • “Nada nos mundos acontece por acaso” (Santo Agostinho, De diversis quaestionibus LXXXIII.34)
  • Só sobre a base de um cosmo (rta) são inteligíveis as noções de omnisciência e “Providência” (prajñâ)
  • Hetuvâda, kammavâda permite compreender Aitareya Âranyaka II.3.2 (“eles se tornam tais como são; na verdade, nascem de acordo com a Providência”) e Bhagavad Gîtâ XVIII.14 (a quinta causa “Divina”, daivyam, traduzido por Barnett como “Providência”)

• nâparam itthattâya (sobre o Arahat) não significa “não há nenhum além”, mas “em diante para ele não há já nenhum tal nem nenhuma talidade”

  • As traduções usuais afirmam o que é precisamente a heresia natthika (negação de um além)
  • Não se pode fazer nenhuma afirmação ou negação sobre o estado do Arahat (Dîgha Nikâya II.68)
  • O seu modo é sem-modo, e não se pode dizer o que ele é, porque ele não é nenhum quê
  • itthattâ (“isto”) é o aspecto finito de tathattá (“isso”, nibbâna)
  • itthatta é a condição característica do mundo: “ser de uma maneira dada e não ser de nenhuma outra maneira”

• kalyâna (Limpio) refere-se ao “Sí mesmo Limpio” (kalyânam attânam), distinguido do “sí mesmo sujo” (pâpam attânam) (Anguttara Nikâya I.149)

  • kalyâna-mittatâ (“Amizade com o Limpio”) e kalyâna mitto (“Amigo Limpio”) referem-se última e principalmente ao “Sí mesmo Limpio” com o qual se pode também ser “inamistoso” (Samyutta Nikâya I.57, amitten-eva-attanâ)
  • “A amizade, companhia e intimidade com o Limpio” não é a metade, mas a totalidade do Brahmacariya (Samyutta Nikâya V.2)
  • attakâmo (“amador de si mesmo”) só pode ser elogiado (Samyutta Nikâya I.75 = Udâna 47) se se compreende que foi excluído tudo o que “não é meu si mesmo” (na me so attâ)
  • “Um homem, por caridade, deve amar-se a si mesmo mais do que ama a toda outra pessoa… mais do que ao seu próximo” (Tomás de Aquino, Summa Theologica II-II.26.4)
  • “Ama-te a ti mesmo, se queres ter sabedoria” (Hermes, Lib. IV.6b)

• kâmakâra: “Fazer o que alguém quer não pertence ao comum do rebanho (na kâmakâro hi puthujjanânam, Sutta-Nipâta 351)”

  • A negativa do livre arbítrio ao homem natural prova-se pela consideração: se o corpo, a sensação, a volição fossem “meu si mesmo” ou “meus”, seria capaz de dizer “Que o meu corpo seja assim, ou não assim” (Samyutta Nikâya III.66-67)
  • Um Tathâgata é kâmakâro: pode fazer o que quer
  • As listas dos iddhis começam com “Eu, ó mendicantes, qualquer coisa que quero…” (aham bhikkhave yâvadeva âhankhâmi, Samyutta Nikâya II.212)
  • kâmakâra é o mesmo que kâmâcârín (“movedor à vontade”), reconhecível no Rig Veda Samhitâ IX.113.9 (anukâmam caranam) e em diante (Chândogya Upanishad VIII.5.4; Taittirîya Upanishad III.5)

• jhâna é “contemplação”, não “meditação”; samâdhi é “síntese”

  • A tradução habitual por “meditação” ou “meditação serena” enfraquece os valores próprios destes termos
  • jhâyin é “contemplativo”; jhâna tende para e alcança o seu fim em samâdhi
  • dharana, dhyâna e samâdhi correspondem exatamente a consideratio, contemplatio e excessus ou raptus nos contemplativos cristãos
  • Em samâdhi, já não há nenhum objeto de contemplação; há adaequatio rei et intellectus, como in divinis
  • Ajjhatam (adhyâtmam) susamâhito (“completamente Auto-centrado”) mostra os valores sintéticos implícitos em samâdhi (Anguttara Nikâya II.29)

• Tathâgata significa “Assim-vindo” ou “O que veio dizendo assim e fazendo assim” (yathâ-vâdî… tathâ-kârî)

  • “O que o Tathâgata diz, faz; e o que faz, é o que diz (yathâvâdî, Cunda, tathâkârî, yathâkârî tathâvâdî)” (Dîgha Nikâya III.135 = Anguttara Nikâya II.24)
  • O Buddha é tathâ-vâdî e tathâ-kâri (Sutta-Nipâta 357, 430; Itivuttaka p. 122)
  • O Tathâgata é o “Assim-vindo” com referência a algum ou a todos os “modos” da sua vinda, especialmente como aquele que “praticava o que pregava”
  • “É porque faz girar a Roda da Lei (ou a Roda Principal) que se chama ‘Tathâgata’” (Lalita vistara, cap. 26)
  • sâgatam (“Bem-vindo”) não deve ser confundido com sugata (“bem-acaeciente”), epíteto comum do Buddha

• thupa (stupa) significa originalmente “cúspide”, “cabeça”, “domo”, e a tumba budista é dhâtu-gabbha pela função e thupa pela sua forma em domo (correspondente à forma do crânio)

  • Na morte de Nâthaputta, a doutrina e disciplina Nigantha está “descabeçada e sem proteção (bhinnathupe appatisarane)” (Dîgha Nikâya III.117)
  • Um vimâna (palácio) é descrito como pañcathupa (“de cinco domos”) (Jâtaka VI.117)
  • thupikâ em Mahâvamsa XXXI.13 significa “domo” ou “capitel” de um pâsâda (palácio)

• dikkhita (dîkshita) aparece raramente em páli, mas pabbajita (“ordenado como Peregrino”) tem realmente o valor de “iniciado”

  • Em Samyutta Nikâya I.226, cira-dikkhita (“iniciado há muito”) é explicado pelo Comentarista como cira-pabbajita (“ordenado há muito como Peregrino”)
  • Jâtaka V.138-39 tem cira-dakkhita, conservando a raiz daksh (“ser capaz”), pois o valor básico de dîkshita é “ser capacitado”
  • A ordenação original era uma iniciação: “Entra, monge mendicante” (ehi-bhikkhu), reminiscente da bem-vinda “Entra (ehi)” dirigida pelo Sol ao aspirante (Jaiminîya Upanishad Brâhmana III.14.5; Rumi, Mathnawî I.3602-3)
  • O Buddha histórico é uma evemerização do Agni Védico, que é a “divindade do iniciado” (agni vai dîkshitasya devatâ, Taittirîya Samhitâ III.1.3)
  • A ordenação implicava o abandono do nome próprio e do nome familiar (nâma-gotta); o Peregrino tornava-se agora um “Filho do Buddha” (sakya puttiya, Udâna 55)
  • A ordenação é um segundo nascimento: “desde o tempo em que eu nasci do linhagem Ario” (yato ariyâna jâtiyâ jâto, Majjhima Nikâya II.103)
  • Kassapa chama-se a si mesmo “filho natural do Abençoado, nascido da sua boca, nascido do Dhamma, formado pelo Dhamma e um herdeiro do Dhamma” (Samyutta Nikâya II.221)

• natthika (“não-há-ista”, “positivista”) é aquele que nega que haja outro mundo (natthi paro loko)

  • É um “malvividor, um homem de visão falsa (herético), um negador” (dussîlo… micchâ-ditthi natthikavâdo, Majjhima Nikâya I.403)
  • natthitâ (“não-ismo”) e atthitâ (“é-ismo”) são os dois pontos de vista extremos (Samyutta Nikâya II.17)
  • O Buddha ensina uma Via Média de “Originação Causal” (paticcasamuppâda): as “coisas” são apenas fenómenos (rupa) que surgiram numa sequência causal ordenada (yathâ-bhutam)
  • “O sujeito da experiência resultante é, ele mesmo, o resultado da experiência causal; a vez tão idêntico e tão pouco idêntico como é, digamos, a árvore e o rebento” (Kindred Sayings II.22, nota)
  • Os correspondentes sânscritos nâstika e nâstíkya encontram-se em contextos brahmânicos (Maitri Upanishad II.5; Bhagavad Gîtâ II.42; Katha Upanishad II.6; Mânava Dharmasâstra)

• nâga pode ser o símbolo de um Arahat ou Buddha no sentido ofidiano (cobra), não apenas como “elefante”

  • No Vammîka (Valmîki) Sutta (Majjhima Nikâya I.142-145), a cobra (nâga) representa “o mendicante liberto das saídas sujas (khînâsava bhikkhu): Deixa-o, não lhe faças mal, venera-o”
  • “A esse Buddha cuja ‘pastagem’ é infinita (ananta-gocaram), porque é sem pés (apadam, uma metáfora para ‘serpente’, implicando também ‘sem deixar nenhum rasto’), por qual rasto podes tu rastejá-lo?” (kena padena nessatha, Dhammapada 179)
  • “O último passo, que há que dar sem pés” e “em mim não há nenhum ‘Eu’ nem nenhum ‘Nós’, eu sou nada, sem cabeça, sem pés” (Shams-i-Tabrîz; Rumi, Dîwân, pp. 137, 295)
  • A serpente é o símbolo, tanto de uma natureza imperfeita que se há-de abandonar como de uma natureza perfeita que se há-de realizar

• nibbâna (nirvâna) implica a extinção de uma chama por “despiração” (cessação de soprar), não por “soprar sobre”

  • nirvâ é “não-soprar” (nis privativo + vâ, soprar); nibbâna corresponde a avâtam (“não soprado”) em Rig Veda Samhitâ X.129.2
  • O fogo “apagou-se por falta de combustível” (anâhâro nibbuto, Majjhima Nikâya I.487)
  • “O meu teto exala aberto, o apagado do meu fogo” (vivatâ kuti, nibbuto gini, Sutta-Nipâta 19)
  • Os “sopros” (prânâh) “embora soprem (vântah) em múltiplas direções não se extinguem (na nirvântí)” (Kausitakî Brâhmana VII.9)
  • Parinibbâna é sinónimo de parimara (Aitareya Brâhmana VIII.28, Shânkhâyana Âranyaka IV.12-13, Kaushitakî Upanishad II.12): “entrados no Vento, e estando mortos, certamente não morrem, porque surgem de novo”
  • Parinibbâna implica não meramente a morte de um si mesmo, mas o trazer ao nascimento de outro si mesmo

• rasa (“sabor”) corresponde na retórica posterior ao “sabor do significado” (attha-rasa), que apenas os poucos saboreiam (Anguttara Nikâya I.36)

  • “Aqueles que obtêm o sabor do significado” (attha-rasassa… lâbhino, Anguttara Nikâya I.36)
  • falar do “sabor” do conhecimento ou “saborear a Deus” não é estranho ao genio das línguas europeias: sapientia é etimologicamente uma “saboreidade”
  • “Quasi sapida scientia, seu scientia cum sapore (savyañjanam!), id est cognitio cum amore (pîti!)” (Tomás de Aquino, Summa Theologica I.43.5 e II-II.45.2-3)
  • O “Sí mesmo Contemplativo, Imortal” é o Espírito que se “deleita com o sabor” (rasena trptah, Atharva Veda Samhitâ X.8.44)

• vyañjana (em contraste com attha) é o “sabor”, a “conotação”, o “significado espiritual” ou “implícito” (não a “letra”)

  • Em Jâtaka VI.366, Amarâ Devî “adiciona o saborizante adequado” (tadanurupam vyañjanam sampâdetvâ) ao pudim; o Bodhisatta come o “pudin saborizado” (savyañjanam yâgum)
  • Em Vinaya-Pítaka I.40, o preguntador quer o attha (aplicação, o que fazer para se salvar), não o vyañjanam (elaboração, sabor)
  • “Quando os factores analíticos do significado (attha-patisambhidâ) foram verificados… tanto no que concerne ao que se propõe (odhiso), como ao que se elabora (vyañjanasso)” (Anguttara Nikâya II.160)
  • attha é a “letra” (significado literal, denotação, aplicação prática); vyañjana é o “espírito” (significado expandido, conotação, sabor)
  • attha e vyañjana correspondem a karma-kânda e jñâna-kânda
  • vyañjana pode ser menosprezado como “ornamento” superficial: padaparamo é “aquele para quem só o ornamento verbal é a principal consideração” (vyañjanapadam eva paramam assa, Puggala-paññatti-atthakatha 223)
  • sermões “com sons embellecidos (cittakkharâ), sobrecarregados de ornamento (citta-vyañjanâ)” são menosprezados em favor dos sermões profundos (gambhîrâ, gambhîratthâ, lokuttarâ) (Samyutta Nikâya II.267)

• samudda (“Mar”) é um adhivacanam (interpretação) de nibbâna na metáfora de deslizar corrente abaixo

  • “Do mesmo modo que os rios se inclinam, tendem e gravitam para o mar (samudda-ninnâ, — ponâ, — pabbhârâ), assim o Mendicante que cultiva o Óctuplo Sendero Ariano se inclina, tende e gravita para o Nibbâna” (Samyutta Nikâya V.39-40, 134)
  • Na parábola do Tronco (Samyutta Nikâya IV.179-80), o tronco flutua corrente abaixo sobre o Ganges em direção a nibbâna
  • Os jovens Nâgas (serpentes, ou antes enguias) descem para o Mar (samudda = nibbâna) e ali alcançam as suas plenas dimensões (Samyutta Nikâya V.47, 63)
  • “Do mesmo modo que os rios perdem os seus antigos nomes e nomes de clã (purimâni nâma-gottâni) quando alcançam o mar, e o todo se tem apenas como ‘O Grande Mar’” (Udâna 55)
  • “Do mesmo modo que estes fluentes rios que tendem para o mar, quando alcançam o mar chegaram a casa, e o seu nome e aspeto (nâma-rûpa) se desfazem, e só se fala do ‘Mar’ (samudram ití)” (Prasna Upanishad VI.5)

• suññata (“Vacuidade”) em páli é a característica deste mundo: vazio de espírito ou de algo espiritual (suññam idam attena vâ attaniyena vâ)

  • “O mundo está vazio de espírito ou de algo espiritual” (suññam idam attena vâ attaniyena vâ, Majjhima Nikâya I.29)
  • suññatâ é sinónimo de anattâ
  • “Os textos estão acoplados com ‘vacuidade’ (suttantâ… suññatâ-patisaññutâ)” (Anguttara Nikâya I.72)
  • No Mahâyâna, sunyavâda não nega apenas todo “valor”, mas também toda essência, mesmo à chegada do Buddha e à promulgação do Dhamma
  • “Aqueles que me veem no corpo (rupena) e me pensam em sons (ghosaih), o seu modo de pensamento é falso, eles não me veem em absoluto” (Vajracchedika Sutra)