«Esses são, na verdade, os pensamentos de todos os homens em todas as épocas e em todos os lugares; não são de minha autoria» Walt Whitman
* Há mestres como Orfeu, Hermes, Buddha, Lao-tzu e Cristo, cuja existência humana é de historicidade duvidosa e a quem pode ser concedida a dignidade mais elevada de uma realidade mítica, ao passo que Shankara — como Plotino, Santo Agostinho ou o Mestre Eckhart — foi certamente um homem entre os homens.
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Shankara era brâhmane de nascimento, oriundo do sul da Índia, floresceu na primeira metade do século IX d.C. e fundou uma ordem monástica que ainda sobrevive
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Tornou-se sannyasin — «homem verdadeiramente pobre» — aos oito anos, como discípulo de Govinda e do mestre de Govinda, Gaudapâda, autor de um tratado sobre as
Upanishads que expôs a doutrina essencial da não dualidade do Ser divino
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Shankara escreveu o famoso comentário sobre o Brahma Sutra aos doze anos em Benares; os comentários sobre as
Upanishads e a Bhagavad Gita foram escritos mais tarde
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Passou a maior parte da vida errando pela Índia, ensinando e tomando parte em controvérsias; o sânscrito era a língua franca dos homens instruídos, como o latim o foi durante séculos no Ocidente
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Acredita-se que morreu entre os trinta e os quarenta anos de idade
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A metafísica tradicional vinculada ao nome de
Shankara é conhecida como
Vedanta — «fins do Veda», tanto como «parte última» quanto como «significação última» —, ou como Atmavidya — doutrina do conhecimento do verdadeiro si mesmo —, ou como Advaita — «Não dualidade» — termo que nega a dualidade sem afirmar nada semelhante aos monismos ou panteísmos ocidentais.
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Shankara pergunta como pode haver mestres que, semelhantes a homens comuns, sustentam «eu sou fulano» e «isto é meu», e responde que isso ocorre porque sua suposta erudição consiste em pensar o corpo como seu si mesmo.
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No Comentário sobre o Brahma Sutra,
Shankara enuncia em apenas quatro palavras sânscritas o que permaneceu na metafísica indiana do começo ao fim: a doutrina consistente do Espírito imanente como único conhecedor, agente e transmigrante
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A literatura metafísica subjacente às exposições de
Shankara consiste essencialmente nos Quatro Vedas com os Brâhmanas e suas
Upanishads, considerados revelados e eternos e datáveis antes do século V a.C., junto com a Bhagavad Gîtâ e o Brahma Sutra, datáveis antes do início da era cristã.
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Os Vedas são litúrgicos; os Brâhmanas são explicativos do ritual; as
Upanishads são dedicadas à doutrina de Brahma ou Theologia Mystica, pressuposta na liturgia e no ritual
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O Brahma Sutra é um compêndio condensado da doutrina das
Upanishads; a Bhagavad Gîtâ é uma exposição adaptada àqueles cuja ocupação primária está na vida ativa, não na contemplativa
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Expor o Vedânta será muito mais difícil do que expor o ponto de vista de um pensador moderno ou mesmo de
Platão ou
Aristóteles, pois nem o inglês vernáculo moderno nem a linguagem filosófica ou psicológica fornecem vocabulário adequado, nem a educação moderna fornece o trasfundo ideológico necessário.
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Será necessário usar linguagem puramente simbólica, abstrata e técnica — como em altas matemáticas; Émile Mâle fala do simbolismo cristão como de um «cálculo»
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O tema e os símbolos não são mais peculiarmente indianos do que gregos, islâmicos, egípcios ou cristãos
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A metafísica recorre a símbolos visuais — cruzes e círculos — e sobretudo ao simbolismo da luz e do sol; será necessário também usar termos técnicos como essência e substância, potencialidade e ato, espiração e despiração, semelhança exemplar, aeviternidade, forma e acidente
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Deve-se distinguir metempsicose de transmigração e ambas de «reencarnação»; deve-se distinguir alma de espírito; deve-se distinguir essência de existência
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Um europeu dificilmente está adequadamente preparado para o estudo do Vedânta a menos que tenha adquirido conhecimento de
Platão, Fílon, Hermes,
Plotino, os Evangelhos — especialmente o de São João —, São
Dionísio e finalmente o Mestre
Eckhart, que pode ser considerado do ponto de vista indiano como o maior de todos os europeus
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A literatura sagrada da Índia só é acessível à maior parte dos leitores ocidentais em traduções feitas por eruditos especialistas em linguística, não em metafísica, e tem sido exposta principalmente por eruditos providos das suposições de naturalistas e antropólogos — incapazes de distinguir a realidade da aparência — ou por propagandistas cristãos ou teosofistas.
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O homem educado de hoje está completamente alheio aos modos do pensamento europeu e aos aspectos intelectuais da doutrina cristã que mais se aproximam das tradições védicas
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A sentimentalidade fundamental dos tempos modernos reduziu o que outrora foi uma doutrina intelectual a uma mera moralidade dificilmente distinguível de um humanismo pragmático
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O Vedânta não é uma «filosofia» no sentido corrente da palavra, mas apenas no sentido da expressão «Filosofia Perene» — a «Sabiduría increada, la misma ahora que siempre fue y que siempre será» de Santo Agostinho; a religião que, como ele também diz, só veio a chamar-se «cristianismo» após a vinda de Cristo.
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As filosofias modernas são sistemas fechados que empregam a dialética e pressupõem que os opostos são mutuamente exclusivos; na filosofia eterna isso depende do ponto de vista
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A metafísica não é um sistema mas uma doutrina consistente; não está interessada apenas na experiência condicionada e quantitativa, mas na possibilidade universal
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A realidade última da metafísica é uma Identidade Suprema em que a oposição de todos os contrários — incluindo a do ser e do não ser — está resolvida; seus «mundos» e «deuses» são níveis de referência e entidades simbólicas, estados do ser realizáveis dentro de cada ser
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Os filósofos têm teorias pessoais sobre a natureza do mundo; a «disciplina filosófica» moderna é primariamente um estudo histórico dessas opiniões; a Filosofia Perene considera a possibilidade de conhecer a Verdade de uma vez por todas e erige como meta tornar-se essa verdade
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A «filosofia» metafísica é chamada «perene» por sua eternidade, universalidade e imutabilidade; o que foi revelado no começo contém implicitamente toda a verdade, e enquanto a tradição se transmite sem desvio — enquanto a cadeia de mestres e discípulos permanece sem ruptura — nem inconsistência nem erro são possíveis.
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A compreensão da doutrina deve ser renovada perpetuamente; isso não é questão de palavras
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É possível fazer uma história das explicitações e adaptações, estabelecendo uma distinção entre o que foi «escutado» no princípio e o que foi «recordado»
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Um desvio ou heresia só é possível quando o ensinamento essencial foi incompreendido ou pervertido; dizer «sou um panteísta» é simplesmente confessar «não sou um metafísico»
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Os chamados «seis sistemas da filosofia indiana» não são teorias mutuamente contraditórias, mas ramos de uma única «ciência» — assim como matemática, química e botânica são disciplinas de uma única ciência
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Por isso a intolerância no sentido europeu foi virtualmente desconhecida na história indiana; o
hinduísmo nunca foi uma fé missionária; a tradição metafísica pode ter-se conservado melhor na Índia do que na Europa, o que significa apenas que o cristão pode aprender do Vedânta a compreender melhor sua própria «via»
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O filósofo espera provar seus pontos; para o metafísico é suficiente mostrar que uma doutrina supostamente falsa implica uma contradição dos princípios primeiros, e a metafísica trata em sua maior parte com matérias que não podem ser provadas publicamente mas apenas demonstradas — tornadas inteligíveis por analogia e, embora verificadas na experiência pessoal, expressas apenas em termos de símbolo e mito.
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A fé é definida no cristianismo como «o assentimento a uma proposição crível»; é necessário crer para compreender e compreender para crer — não como atos sucessivos mas simultâneos da mente
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Não pode haver conhecimento de algo a que a vontade nega seu consentimento, nem amor de algo que não foi conhecido
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A metafísica difere ainda mais da filosofia por ter um propósito puramente prático — não é uma busca da verdade pela verdade, nem das artes pela arte, nem da moralidade pela moralidade; a jornada só se completa quando o buscador mesmo se tornou o objeto de sua busca.
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Tomados em sua materialidade — como «literatura» —, os textos e símbolos são inevitavelmente incompreendidos por aqueles que não estão eles mesmos na jornada
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Como Malinowski observou: «a linguagem técnica, em matérias de busca prática, adquire seu significado somente através da participação pessoal nesse tipo de busca»
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Os textos vedânticos foram compreendidos pelos eruditos europeus apenas verbal e gramaticalmente, nunca realmente; o Vedânta pode ser conhecido apenas na medida em que foi vivido; o indiano não pode confiar em um mestre cuja doutrina não se reflete diretamente em seu próprio ser
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O Vedânta não tem nada a ver com magia ou exercício de poderes ocultos — embora a eficácia do procedimento mágico se dê por fato na Índia, a magia é considerada uma ciência aplicada do tipo mais baixo, e o uso de poderes ocultos adquiridos incidentalmente na prática contemplativa é considerado um perigoso desvio da via.
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O Vedânta não é um tipo de psicologia nem o Yoga é uma terapêutica exceto muito acidentalmente
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A análise psicológica é empregada apenas para quebrar a crença na unidade e imaterialidade da «alma» e para distinguir melhor o espírito do que não é espírito
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Quem insiste, como Jung, em traduzir as essências da metafísica indiana ou chinesa para uma psicologia está distorcendo o significado dos textos
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A metafísica não é uma forma de misticismo no sentido ordinário; o que se entende comumente por «misticismo» implica uma receptividade passiva — «devemos permitir que as coisas aconteçam na psique», ao passo que a metafísica repudia a psique inteiramente
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As palavras de Cristo — «Nenhum homem pode ser meu discípulo se não odeia a sua própria alma» — foram ditas repetidamente por todos os gurús indianos; a prática contemplativa implica uma atividade comparada ao ardor de um fogo tão intenso que não mostra vacilação nem fumaça; ao peregrino chama-se um «afanado»
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O Vedânta pressupõe uma onisciência independente de toda fonte de conhecimento externo e uma beatitude independente de toda fonte externa de gozo; ao dizer «Isso és tu», afirma que o homem está possuído por — e ele mesmo é — «essa única coisa que, quando é conhecida, todas as coisas são conhecidas».
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O propósito de todo o ensinamento é dissipar a ignorância herdada, inerente à natureza do veículo psicofísico que o homem identifica erroneamente consigo mesmo; quando a obscuridade é transposta não resta nada exceto a Gnose da Luz
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A técnica da educação é sempre formalmente destrutiva e iconoclasta — não é transmissão de informação, mas educação de um conhecimento latente
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O «grande dito» das
Upanishads é «Isso és tu»; «Isso» é o Âtman ou Espírito — o Sanctus Spiritus, o pneuma grego, o ruh arábico, o ruah hebraico, o Amon egípcio, o ch'i chinês —, a essência espiritual indivisa, transcendente e imanente, motor imóvel tanto no sentido intransitivo quanto no transitivo.
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«Isso» é o Brahman ou Deus no sentido geral do Logos ou do Ser, considerado como fonte universal de todo Ser — expandente, manifestante e produtivo; tudo está «em» ele como o finito no infinito, embora não como «parte» dele, pois o infinito não tem partes
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A palavra Âtman usa-se também reflexivamente para significar «si mesmo» — tanto «si mesmo» em todos os sentidos, por grosseiros que sejam, quanto com referência ao Si mesmo ou Pessoa espiritual — o único sujeito conhecente de todas as coisas — que deve ser distinguido do «eu» afetado e contingente, composto do corpo e de tudo o que se entende por «alma»
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São Bernardo traça a mesma distinção entre o que é minha «propriedade» — proprium — e o que é meu verdadeiro ser — esse
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Uma formulação indiana alternativa distingue entre o «Conhecedor do campo» — o Espírito como único sujeito conhecente em todas as coisas — e o «campo» — corpo e alma tomados junto com as pradarias dos sentidos
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O Âtman é indiviso, mas aparentemente dividido e identificado na variedade pelas diferentes formas de seus veículos — rato ou homem —, assim como o espaço dentro de um jarro parece distinto do espaço fora dele.
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«Ele é um como é em si mesmo, mas muitos como é em seus filhos»; «participando a si mesmo, ele preenche esses mundos»
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A distinção entre as coisas não depende de diferenças na luz, mas de diferenças no poder de refletir
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Quando o jarro se quebra, percebe-se que o que estava aparentemente delimitado não tinha limites; dizer que o Âtman é ao mesmo tempo participado e impartível — «indiviso nas coisas divididas» — é afirmar a doutrina da Presença Total
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Nada de
Shankara sobrevive exceto um legado; o homem tornou-se uma memória; mas para o Espírito gnóstico — o Conhecedor do campo, o Conhecedor de todos os nascimentos — jamais pode haver um cessar do conhecimento imediato de todas as suas modalidades; onde conhecimento e ser, natureza e essência são um, o ser de
Shankara não tem nenhum começo e nunca pode cessar
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O Sâmkhya e o Vedânta não são dois sistemas incompatíveis — o primeiro ocupa-se da liberação de uma pluralidade de Pessoas e o segundo da liberdade de uma Pessoa Inumerável —, e nenhuma antinomia tal é visível para o hindu.
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Nos textos cristãos, «Vós sois todos um em Cristo Jesus» e «Quem está unido ao Senhor é um espírito» — os plurais representam o ponto de vista do Sâmkhya e o singular o do Vedânta
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A validade da consciência de ser, à parte toda questão de ser fulano, é pressuposta; isso não deve ser confundido com o argumento cartesiano «Cogito ergo sum»
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Com o vedantista e o budista pode-se dizer que «sensações são sentidas» e «pensamentos são pensados» — tudo isso é parte do «campo» cujo supervisor é o espírito
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A questão «Sou eu o espírito ou a carne?» — lembrando que em metafísica a «carne» inclui todas as faculdades estéticas e recognitivas da «alma» — constitui o núcleo do problema vedântico.
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Pode-se considerar o reflexo no espelho e entender que ali se vê «a si mesmo»; ou considerar a imagem da psique refletida no espelho da mente; ou ainda compreender que não se é nenhuma dessas coisas — elas existem porque se é, e não o contrário
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O Vedânta afirma que o «eu» em sua essência é tão pouco afetado por todas essas coisas quanto um autor de teatro é afetado pelo que é sofrido ou gozado por quem se move em cena
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Todo o problema do fim último do homem — liberação, beatitude ou deificação — é um problema de encontrar-se «a si mesmo» não neste homem particular mas no Homem Universal — a forma humanitatis — independente de todos os ordens do tempo
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O «campo» é concebido como o redondel do mundo, com o trono do Espectador — o Homem Universal — central e elevado, e sua visão abarca em todos os tempos a totalidade do campo, de modo que de seu ponto de vista todos os acontecimentos estão tendo lugar sempre.
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O Espectador está vinculado a cada ator por linhas retas de visão — linhas de força pelas quais o mestre titiriteiro move os marionetes-atores para si mesmo, que é toda a audiência
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Cada marionete-ator está convencido de sua existência independente; o Espectador não vê os atores como eles se veem, mas conhece o ser de cada um como é realmente — não apenas como efetivo numa posição local dada, mas simultaneamente em todos os pontos ao longo da linha de força visual
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No ponto em que todas as linhas convergem, o ser de todas as coisas coincide com o Ser em si mesmo; ali o ser do marionete-ator subsiste como uma razão eterna no Intelecto eterno — o Sol Supernal, a Luz das luzes, o Espírito e a Verdade
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Quando o Espectador dorme, o universo desaparece, reaparecendo apenas quando ele abre os olhos de novo; a abertura dos olhos — Fiat Lux — é chamada em religião de ato de criação e em metafísica de manifestação, enunciação ou espiração; o fechamento dos olhos é chamado em religião de «fim do mundo» e em metafísica de ocultação, silêncio ou despiração.
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Para o Espectador central não há sucessão de acontecimentos; ele está sempre desperto e sempre adormecido — diferentemente do marinheiro que às vezes pensa e às vezes não, o Espectador pensa e não pensa, agora-sempre
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O campo está dividido por recintos concêntricos, concebíveis como vinte e um em número; o Espectador está no vigésimo primeiro degrau a partir do recinto mais exterior
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A função de cada ator está confinada às possibilidades representadas pelo espaço entre dois recintos; ali nasce e ali morre
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Fulano — o animal racional e mortal de Boécio — não concebe poder mover-se no tempo segundo sua vontade, mas acredita poder fazer o que quer em outros aspectos; na verdade é um autômata cujo comportamento poderia ter sido previsto por um conhecimento adequado das causas passadas.
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«Limitado pela operação — karma — de uma natureza que nasce em ti e que é tua própria, inclusive isso que não desejas fazer, tu o fazes embora não queiras» — Bhagavad Gîtâ XVIII.20
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Fulano não é nada senão um elo em uma cadeia causal sem começo nem fim concebíveis; com isso nenhum determinista discordaria
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O metafísico — que não é, como o determinista, um «positivista» — nâstika — assinala apenas que a existência de uma cadeia de causas postula logicamente uma causa primeira que não pode ser concebida como uma entre outras causas mediatas
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À morte de Fulano, o ser composto se desfaz no cosmos; não há nada que possa sobreviver como consciência de ser Fulano; os elementos da entidade psicofísica se desintegram e passam a outros como um legado — e isso é um processo que ocorre ao longo de toda a vida, descrito na tradição indiana como o «renascimento do pai em e como o filho».
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Fulano vive em seus descendentes diretos e indiretos — esta é a suposta doutrina indiana da «reencarnação»; é a mesma que a doutrina grega da metasomatose e metempsicose; é a doutrina cristã da preexistência em Adão «segundo a substância corporal e a virtude seminal»; é a doutrina moderna da «repetição dos caracteres ancestrais»
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Somente uma tal transmissão de caracteres psicofísicos torna inteligível o que em religião se chama herança do pecado original, em metafísica herança da ignorância, e pelo filósofo capacidade congênita de conhecer em termos de sujeito e objeto
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Nenhuma doutrina da reencarnação — segundo a qual o ser e a pessoa mesmos de um homem que viveu uma vez sobre a terra renascerá de outra mãe terrestre — foi ensinada jamais na Índia, nem mesmo no
budismo, nem na tradição neoplatônica ou em qualquer outra tradição ortodoxa.
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Tanto nos Brâhmanas quanto no Antigo Testamento afirma-se que os que partiram uma vez deste mundo partiram para sempre e não serão vistos de novo entre os vivos
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Do ponto de vista indiano como do platônico, toda mudança é um morrer; morre-se e renasce-se diariamente e a cada instante; a morte «quando chega a hora» é apenas um caso especial
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A crença popular na reencarnação só pode ter resultado de uma má interpretação popular da linguagem simbólica dos textos; a crença dos eruditos e teosofistas modernos resulta de uma interpretação igualmente simplista
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Os textos de Santo Agostinho e
São Tomás de Aquino — «o corpo humano preexistia nas obras prévias em suas virtudes causais»; «o mundo está prenhe das causas das coisas não nascidas»; «o Fatum está nas causas criadas mesmas» — se extraídos das
Upanishads, teriam sido interpretados como doutrina da «reencarnação»
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A reencarnação — entendida como renascimento aqui do ser e da pessoa mesmos do falecido — é uma impossibilidade por razões metafísicas; o cosmos abarca um conjunto indefinido de possibilidades, e o universo presente terá cumprido seu curso quando todas as suas potencialidades se tiverem reduzido a ato.
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A sucessão temporal implica una sucessão de coisas diferentes; a história se repete em tipos, mas não pode repetir-se em nenhum particular
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Pode-se falar de uma «migração» de «genes» e chamar isso de renascimento de tipos, mas essa reencarnação do caráter de Fulano deve ser distinguida da «transmigração» da pessoa verdadeira de Fulano
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À morte de Fulano, acima da desintegração, ocorre uma retirada do espírito do veículo fenomênico do qual ele havia sido a «vida»; por isso fala-se da morte como uma «entrega do espírito» ou diz-se que Fulano «expira».
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Esse «espírito» não é um espírito no sentido do espiritismo, nem uma «personalidade sobrevivente», mas um princípio puramente intelectual — «espírito» no sentido em que é espírito o Espírito Santo
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Há duas possibilidades à morte de Fulano: ou sua consciência de ser esteve centrada em si mesmo e perece com ele, ou esteve centrada no espírito e parte com ele
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Quanto mais completamente a consciência de ser foi centrada no espírito antes da dissolução do corpo, tanto mais próxima do centro do campo será a próxima aparição ou «renascimento»; à morte, a consciência de ser não vai a nenhum lugar onde ela já não esteja
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Por uma sucessão de mortes e renascimentos, todos os recintos podem ser cruzados; a via seguida é a do raio ou rádio espiritual que ata ao Sol central — o «ponte mais afiada do que o fio de uma faca», o ponte de Cinvat do Avesta, «ponte do horror» do folclore, que apenas um herói solar pode passar.
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O Veda expressa: «Ele mesmo é a Ponte» — descrição que corresponde à cristã «Eu sou o Caminho»
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A passagem desta ponte constitui, por etapas definidas por seus pontos de intersecção com as vinte e uma circunferências, o que se chama propriamente de transmigração ou regeneração progressiva
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Cada passo foi marcado por uma morte a um «si mesmo» anterior e por um «renascimento» imediato como «outro homem»
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A exposição foi inevitavelmente simplificada; distinguiram-se duas direções de moção — uma circular e determinada, outra centrípeta e livre —, mas sua resultante só pode ser indicada propriamente por uma espiral
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Todos os estados do ser, todos os Fulanos concebidos vindo ao ser em níveis de referência superpostos estão dentro de cada ser, esperando o reconhecimento; todas as mortes e renascimentos implicados são sobrenaturais — não «contra a Natura» mas extrínsecos às possibilidades particulares do estado de ser dado.
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O pavilhão do Espectador é o Reino do Céu que está dentro — no «coração», sede não apenas da vontade mas também do intelecto puro, lugar onde se consuma o matrimônio do Céu e da Terra
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O réquiem védico expressa: «O Sol receba teu olho, o Vento teu espírito»; seu equivalente cristão: «Em tuas mãos encomendo meu espírito»
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O Mestre
Eckhart: «O olho com o qual eu vejo a Deus, esse é o mesmo olho com o qual Deus vê em mim; meu olho e o olho de Deus é um único olho e uma única visão e um único conhecimento e um único amor»
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São Paulo: «será um único espírito»
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As
Upanishads afirmam que quem adora pensando na deidade como outro de si mesmo é pouco mais do que um animal; «Para adorar a Deus deves ter-te tornado Deus» — o mesmo significado de «adorar em espírito e em verdade»
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O fim último do homem — concebido em religião como uma beatitude aeviternal alcanzada cara a cara com o Olho manifestado — é ainda um céu onde cada um dos salvos é outro que o Sol dos Homens; resta transpor o Sol e alcançar o «lar» empíreo do Pai.
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«Nenhum homem vai ao Pai senão por mim»
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Por detrás da imagem da Verdade há um algo que não está em nenhuma semelhança; por detrás da face de Deus que brilha sobre o mundo há um outro lado que não é cuidador do homem, mas inteiramente absorto em si mesmo
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É a própria concepção da Verdade e da Divindade que impede a visão de Quem não é bom nem verdadeiro em nenhum sentido humano; a única via adiante passa diretamente por tudo o que se pensava ter começado a compreender
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O Mestre
Eckhart: «É mais necessário para a alma perder a Deus do que perder as criaturas… a alma honra mais a Deus estando limpa de Deus… ela deve morrer para toda a atividade denotada pela natureza divina se há de entrar na natureza divina onde Deus está completamente vazio… ela perde a posse de si mesma e, seguindo sua própria via, não busca mais a Deus»
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Tudo o que foi aprendido pela teologia afirmativa deve ser complementado e consumado pelo Inconhecimento — a Docta Ignorantia dos teólogos cristãos, a Agnosia do Mestre
Eckhart — e por isso
Shankara e
Dionísio insistiram tão vigorosamente sobre a via remotionis
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A prática pessoal de
Shankara foi devocional — embora ele tenha suplicado perdão por ter adorado a Deus com nome, que não tem nome
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A doutrina cristã enuncia: «Eu sou a porta; se algum homem entrar em mim, será salvo»; mas há um preço de admissão — «o que quiser salvar sua alma, que a perca»; o si mesmo conhecido por nome como Fulano deve ter-se entregado à morte se o outro há de ser liberado de todas as cadeias.
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Nos textos vedânticos, o Sol dos homens é chamado a porta dos mundos e o guardião da entrada; quem chega até lá é posto à prova
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Se responde pela questão de mérito, a resposta verdadeira é: «Tudo o que “eu” possa ter feito não era de “meu” fazer, mas do teu» — e isso é a Verdade, além do poder do Guardião de negar
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Se a questão for «Quem és tu?» e ele responder por seu nome, é literalmente arrebatado pelos fatores do tempo; se responder «Eu sou a Luz, tu mesmo, e venho a ti como tal», o Guardião o acolhe: «Quem tu és, isso sou Eu; e quem Eu sou, tu és; entra»
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O Mestre
Eckhart: «enquanto sabes quem foram teu pai e tua mãe no tempo, não estás morto com a morte real»; Rumî atribui ao Guardião as palavras: «A quem entra dizendo “eu sou fulano”, Eu golpeio na face»
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São Paulo: «A palavra de Deus é viva e poderosa, e mais afiada que uma espada de duplo fio, que penetra até a separação entre a alma e o espírito»
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A questão do estado do ser assim liberado e retornado à sua fonte não admite explicação psicológica; «quem mais seguro está de que compreende, com mais segurança erra».
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O que pode ser dito do Brahman — «Ele é, só por isso pode ser apreendido» — pode dizer-se também de quem quer que tenha se tornado o Brahman; não pode dizer-se o que isso é, porque não é nenhum «quê»
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Um ser «liberado nesta vida» — o «homem morto andando» de Rumî — está «no mundo, mas não é dele»
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Os Perfeitos são chamados Raios do Sol, ou Ráfagas do Espírito, ou Movedores-a-Vontade; são idôneos para a encarnação nos mundos manifestados — participam da vida do Espírito, quer se mova quer permaneça em repouso
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O peão do xadrez que atravessa o tabuleiro se transforma e torna-se um movedor-a-vontade; assim também o Perfeito, morto a seu si mesmo anterior, não está mais confinado a moções particulares; pode entrar e sair à vontade
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A questão da «aniquilação» não se coloca; a palavra não tem nenhum significado em metafísica; «Jamais houve um tempo em que Eu não fosse, e jamais houve em que tu não fosses» — Bhagavad Gîtâ
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A relação — na identidade — do «Isso» e do «tu» no dito «Isso és tu» é afirmada no Vedânta por designações como «Raio do Sol» — implicando filiação — ou pela fórmula bhedâbheda, cuja significação literal é «distinção sem diferença».
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A relação é expressa pelo símile dos amantes tão estreitamente abraçados que já não há consciência de «um dentro ou um fora», e pela equação vaishnaiva «cada um é ambos»
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A mesma relação aparece na concepção platônica da unificação do homem interior e do exterior; na doutrina cristã dos membros no corpo místico de Cristo; no «quem está unido ao Senhor é um único espírito» de São Paulo; na fórmula admirável do Mestre
Eckhart «fundidos mas não confundidos»
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A suposta «filosofia» de
Shankara não é uma «indagação» mas uma «explicitação»; a Verdade última não é um algo que resta por descobrir, mas um algo que resta por compreender por cada homem — que deve fazer o trabalho por si mesmo
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Atharva Veda X.8.44: «Sem desejo, contemplativo, imortal, auto-originado, transbordante de uma quintaessência, carente de nada: o que conhece esse Espírito constante, sem idade e sempre jovial, conhece em verdade a Si mesmo, e não teme morrer»