O alquimista árabe Abu-l-Qasim al-Iraqi, do século IX, escreveu que a matéria-prima se encontra numa montanha que contém todos os tipos de conhecimento, virtude, arte, paixão, vício, guerra e morte que podem existir neste mundo, ilustrando que nela estão presentes todas as formas do mundo perecível.
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A montanha em que se encontra a matéria-prima é o corpo humano, pois a redução à matéria-prima se realiza metodicamente partindo do conhecimento corporal.
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Basílio Valentino interpreta a palavra-chave alquímica V.I.T.R.I.O.L. como Visita interiore terrae; rectificando invenies occultum lapidem (Visita o interior da terra; retificando encontrarás a pedra oculta), sendo o interior da terra também o interior do corpo.
A redução dos metais à matéria-prima nada tem a ver com uma sonâmbula reversão do consciente ao subconsciente, realizando-se apenas após dura luta contra as inclinações da alma dispersivas, e não é uma cura para doenças psíquicas.
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Ao passar do consciente diferenciável ao não diferenciado produz-se um obscurecimento que representa o caos, ou estado de matéria bruta.
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Se o consciente continua aprofundando, descobre o espelho do fundo da alma que reflete limpidamente a luz do espírito: o caos da alma era como o chumbo; o espelho do fundo da alma é como a prata ou como uma fonte clara.
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O alquimista Bernardo Trevisano relata alegoricamente esse processo na imagem de uma fonzinha límpida cercada de pedra, fechada por todos os lados e reservada ao rei das terras, que nela se banha há duzentos e oitenta anos e dela recebe rejuvenescimento perpétuo.
Os alquimistas dão à matéria-prima grande diversidade de nomes para indicar que ela está presente em todas as coisas ou que todas as coisas estão presentes nela: chamam-na mar, terra, germe de todas as coisas, umidade básica, hyle, virgem, prostituta, pedra oculta.
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A denominação pedra corresponde ao persa gohar e ao árabe jawhar, que literalmente significa pedra preciosa e por extensão designa a substância (ousia em grego).
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Morieno explica ao rei Chalid que o homem é o jazigo da matéria da obra: de ti se extrairá esta coisa, cujo mineral és tu.
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Em estado caótico, impuro e amorfo, a matéria recebe o nome de coisa ordinária; mas ao mesmo tempo é coisa preciosíssima, da qual se extrai o elixir para obter o ouro.
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Heinrich Kunrath afirma que a terra molhada e ubérrima, o barro de Adão, a substância elemental de que é feito este mundo, nós mesmos e nossa poderosa pedra saem então à luz.
Vista como árvore, a matéria-prima é fundamentalmente a mesma coisa que a árvore do Universo cujos frutos são o Sol, a Lua e os planetas, e na árvore da matéria alquímica crescem o ouro, a prata e todos os metais e se desenvolvem as distintas etapas da obra com seus cores simbólicas: negro, branco, vermelho e às vezes amarelo.
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Abu-l-Qasim al-Iraqi escreve sobre uma árvore que tem suas raízes não na terra mas no mar do Universo, crescendo nos países do Ocidente porque a matéria representa o Oeste enquanto a forma e o arquétipo simbolizam o Leste.
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A árvore pode ter figura humana, pois é a forma interna do homem, e de seus frutos se obtém a matéria-prima da obra: é a árvore cujo fruto foi proibido a Adão, que ao comê-lo perdeu sua figura de anjo para adquirir a de homem.
A matéria-prima dos alquimistas é tanto a origem quanto o fim de sua obra, pois o caos da matéria é escuro e impenetrável enquanto as formas nele contidas em potência não alcançam seu pleno desenvolvimento, assim como a matéria mineral em estado amorfo aparece turva e opaca para tornar-se clara e transparente ao tomar forma e cristalizar.
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A dispersão do conteúdo da alma é obstáculo para a realização da forma essencial, ou seja, do estado de conhecimento harmonioso e equilibrado que pode refletir inteiramente a ação divina do espírito.
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A materia prima só pode ser percebida pelo conhecimento do ser puro cuja projeção ela é, e o verdadeiro fundo da alma só pode ser conhecido por sua resposta ao espírito puro; a alma não se revela plenamente até casar-se com o espírito, expresso no matrimônio do Sol e da Lua, do Rei e da Rainha, do enxofre e do mercúrio.
O descobrimento do fundo receptor da alma e a revelação do espírito criador são simultâneos; todo caminho de realização espiritual inclui a preparação de uma matéria receptora e a percepção do efeito da ação espiritual sobre essa matéria.
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Como convém ao símile artesanal da alquimia, a alma se concebe como matéria, e o efeito do espírito transcendente se expressa em termos materiais como mutação química que, precisamente por ultrapassar os limites do que pode ser expresso com símiles artesanais, revela sua origem supramaterial.
Os dois aspectos ou fases da realização espiritual apreciam-se numa cruz-relicário de prata do início do século XIII conservada no mosteiro de Engelberg, cuja ornamentação é de signo alquímico.
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O anverso apresenta no centro a figura do Salvador crucificado e nos extremos dos braços da cruz os quatro evangelistas com seus animais alegóricos, correspondendo à ação divina ou forma essencial do cosmos, ao Verbo Divino e seus quatro meios de manifestação.
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O reverso apresenta a Virgem com o Menino no centro e nos quatro extremos os atributos dos quatro elementos: fogo acima, ar à direita, água à esquerda e terra abaixo, correspondendo à matéria-prima e ao mundo que dela se desenvolve.
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A Virgem no centro ocupa simbolicamente o lugar do éter, enquanto os quatro elementos representam as quatro definições básicas da matéria-prima e os quatro fundamentos de todo o mundo ligado à forma.
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O vínculo interior entre as duas composições encontra-se na pomba do Espírito Santo pousada sobre a Virgem e no Menino Deus em seu colo: a pomba representa o Espírito Eterno sob cujo efeito a matéria-prima toma forma, assim como a Virgem concebe e dá à luz.
A iconografia cristã da cruz tem paralelo na mandala do xintoísmo japonês, ramo do budismo Mahayana, que mostra em uma face o mundo dos elementos diamantinos ou arquétipos imutáveis e na outra os elementos matrizes, com o Buda Mahavairocana no centro de cada face.
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No primeiro esquema o Buda tem atitude contemplativa com aureola branca; no segundo surge de um lótus aberto com aureola vermelha, símbolo de atividade, pois segundo a doutrina tao-budista a contemplação tem essência ativa e a ação essência passiva.
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A meditação do primeiro esquema leva ao descobrimento do caminho da libertação do ser; a reflexão sobre o segundo esquema produz o conhecimento das cinco ciências cosmológicas.
O conceito de matéria-prima como espelho do espírito universal está presente também no simbolismo oriental do espelho: os espelhos chineses de culto mostram no reverso a imagem do dragão celeste que representa o espírito universal ou logos; no xintoísmo o espelho sagrado que recolhe a imagem da deusa do Sol Amaterasu simboliza a alma em estado de absoluta pureza.
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Entre os índios crow e shoshone da América do Norte encontra-se idêntico simbolismo: o espelho mágico do xamã tem na superfície uma linha em ziguezague que representa o raio, símbolo do espírito universal e da revelação, assim como a águia que plana no céu para abater-se sobre a terra.
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A universalidade desse simbolismo, presente em culturas tão distantes entre si no tempo e no espaço, evidencia a natureza não arbitrária mas essencial da equivalência hermética entre a matéria-prima e o fundo da alma.