No terceiro versículo, Francisco louva a irmã Lua e as Estrelas: símbolo de Deus, o sol é também símbolo do Verbo — o Cristo é chamado na liturgia de Sol da Justiça —, e a Lua simboliza o princípio feminino correlativo ao princípio masculino do Verbo.
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A Lua é passiva em relação ao sol, cuja luz ela reflete, como a Sabedoria eterna é passiva em relação ao Deus Criador, conforme Pv 8,22-31, que descreve a Sabedoria coexistente com Deus antes de qualquer criação, artífice ao seu lado e deleitando-se entre os filhos dos homens.
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A Virgem passiva é fecundada pelo Espírito Santo e torna-se produtiva como as águas tenebrosas do Gênesis sobre as quais pairava o Espírito de Deus; Mãe de Deus e do Verbo encarnado, a Virgem é proclamada Mãe do gênero humano pela palavra de Cristo a João (Jo 19,27) e o Apocalipse a mostra como a mulher revestida do sol com a lua sob os pés e coroa de doze estrelas (Ap 12,1).
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Cristo e a Virgem são os dois polos da vida cristã, transmitindo a vida de graça como os pais transmitem a vida natural; o Novo Adão é fonte de todas as graças e a Nova Eva é mediadora de todas as graças; Maria engendra Cristo na alma do fiel e comunica a graça de Cristo como a lua comunica a luz do sol.
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As estrelas constituem os sinais estelares do Evangelho eterno, de que a astrologia sempre se ocupou; os doze signos do zodíaco pontuam a marcha sazonal do sol e seus planetas, ritmam os grandes ciclos cósmicos e compõem a herança cósmica que cada homem recebe ao nascer, tal como recebe de seus pais uma herança física e psíquica; os sinais estelares são oferecidos à meditação não para neles buscar motivo interessado de ação, mas para encontrar o que Deus colocou à nossa disposição para ir a ele.
Louvado sejas, meu Senhor, por nosso irmão, o Vento,
E pelo ar e pelas nuvens, e pelo céu sereno e por todos os climas,
Pelos quais dás sustento às tuas criaturas!
Louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã, a Água,
Que é muito útil, humilde, preciosa e casta!
Louvado sejas, meu Senhor, por nosso irmão, o Fogo,
Pelo qual iluminas a noite,
E que é belo e alegre, robusto e forte!
E louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã, a mãe Terra,
Que nos sustenta e nos governa,
E produz os diversos frutos, as flores coloridas e a erva!
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No quarto versículo, Francisco enumera os quatro elementos da alquimia — Ar, Água, Fogo e Terra —, que são em sua raiz sutil as combinações que dão todos os elementos do mundo sensível e que a alquimia, ciência tradicional de ordem cosmológica, descreve como símbolos das operações espirituais que ocorrem na alma encarada como substância.
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A Água é fria e úmida: a umidade é princípio de alargamento, receptividade e difusão; o frio é princípio de contração e imobilidade; a Água representa o estado líquido de plasticidade, receptividade e passividade; constitui o meio original em que a vida nasceu e é símbolo da Substância universal de cor negra sobre a qual pairava o Espírito de Deus (Ruah Elohim), princípio masculino e criador que fecunda as águas primordiais como fecunda a Virgem.
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As águas que produzem os seres vivos no Gênesis são comparáveis às águas do batismo, águas do renascimento espiritual nas quais ocorre, por transmutação alquímica dos elementos psíquicos do indivíduo, a regeneração espiritual: o cristão é sepultado com Cristo nas águas batismais e renasce à vida de graça recebendo como uma nova substância (Rm 6,3-5); as águas são ainda as águas da graça que descem do céu sob a forma de chuva benéfica e fecundam a alma como a chuva fecunda a terra, conforme o Rorate coeli.
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A Terra é seca e fria: o seco é princípio de retração, tensão e endurecimento; a Terra representa o estado sólido da matéria após a obra de combustão do fogo, num estado de dessecamento e petrificação; é também símbolo da Substância cósmica — da terra o homem foi tirado e a ela retornará —, e é passiva em relação ao Céu cujo influxo criador recebe, tornando-se fecunda sob a influência do Céu e da chuva de graças e sendo a mãe de tudo o que vive, embora sua produção seja devida em definitivo à atividade não agente do Céu.
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A Grande Tríade da Tradição chinesa — T'ien-Ti-Jen (Céu-Terra-Homem) — expressa que o homem, filho do Céu e da Terra, recebeu do barro da terra seu corpo e do Céu o sopro vital (Gn 2,7) e os dons da graça; o dois é produtivo e o três é estável: Espírito-Águas-Mundo e Espírito-Virgem-Jesus são igualmente tríades.
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O Ar é úmido e quente: o quente é princípio de movimento, energia e transformação; o Ar representa o estado gasoso, fluido e expansivo da matéria e é símbolo do Espírito que sopra onde quer (Jo 3,8); na liturgia do Sábado Santo, o celebrante soprava três vezes sobre a água batismal em forma de cruz e mergulhava o círio pascal nela, invocando a descida da virtude do Espírito Santo para fecundar toda a água das fontes batismais.
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O Fogo é seco e quente: representa o estado ígneo da matéria que se consome, destrói e se transforma; é o símbolo por excelência do estado sutil e as grandes teofanias da História Sagrada se manifestaram sob formas ígneas e luminosas, como a sarça ardente de Moisés; age pela luz e pelo calor, daí o coração radiante como símbolo de universalidade e conhecimento, e o coração flamejante como símbolo de caridade; é também símbolo do Espírito Santo que na Pentecostes desceu sobre os apóstolos sob a forma de línguas de fogo; como elemento transformante, as operações do amor divino na alma são frequentemente descritas com imagens de fogo — Deus é fogo devorador que purifica a alma como o fogo purifica o ouro no cadinho alquímico.
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Guilherme de Saint-Thierry, na Carta aos irmãos do Monte-Deus, descreve a transformação da alma em Deus: acima da semelhança com Deus há uma outra tão perfeita que não se chama mais semelhança, mas unidade de espírito, que ocorre quando o homem se torna um mesmo espírito com Deus; essa unidade de espírito é o próprio Espírito Santo, o Deus Caridade — aquele que é o Amor do Pai e do Filho —, de modo que o homem merece ser não Deus, mas divino: o que Deus é por natureza, o homem o torna-se por graça.
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As considerações precedentes permitem entrever a riqueza do Cântico das criaturas e rejeitar a interpretação sentimental demasiado frequente: embora especificamente votiva, a atitude franciscana não tem nada de sentimental, pois resulta de um verdadeiro conhecimento das coisas e de Deus, e não de uma exposição do eu individual — ela é em definitivo intelectual, pois repousa sobre uma certeza de ordem espiritual e não sobre uma hipótese afetiva.
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A atitude de Francisco perante os animais ilustra essa perspectiva cósmica: ao chamar os animais de irmãos, como alguns santos da Igreja do Oriente, ele indica que os limites do ponto de vista individual foram ultrapassados e que compreende a razão de ser dos animais e os situa em seu lugar exato na criação.
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Em relação ao homem, os animais estão situados em estados periféricos; os anjos estão em estados semelhantes — passivos em relação ao Princípio —, enquanto o homem é ativo; um anjo ou um animal não pode progredir em direção a Deus, está fixado em seu estado; o homem, ao contrário, pode fazer sua salvação e subir a Deus até superar os próprios anjos.
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O homem é dito criado à imagem de Deus (Gn 1,26) porque resume em si o conjunto das qualidades e perfeições divinas, ao passo que um anjo ou animal reflete apenas uma qualidade ou perfeição; no anjo, a qualidade divina refletida manifesta-se por sua função; no animal, manifesta-se por sua forma — daí a indefinidade das formas animais correspondente às inumeráveis qualidades divinas; o homem, ao contrário, anjo por seu espírito e animal por seu corpo, é a obra-prima da Criação.
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A sabedoria dos índios da América do Norte ilustra analogicamente essa perspectiva: para esses homens, todo objeto criado é importante porque conhecem a correspondência metafísica entre este mundo e o Mundo real; nenhum objeto é o que parece segundo as aparências — não passa de fraco reflexo de uma Realidade principial; tudo é wakan, sagrado, e possui um poder segundo o grau de Realidade espiritual que reflete; o homem, embora criado por último, é o primeiro dos seres, pois só ele pode conhecer o Grande Espírito (Wakan-Tanka).
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Os símbolos cosmológicos do Cântico das criaturas forneceram as chaves de uma interpretação metafísica e espiritual do texto de Francisco, e nos capítulos seguintes essa interpretação será desenvolvida de maneira relativamente independente do texto, mas ligada à ordem dos princípios que justifica as aplicações práticas extraídas dos símbolos.