A palavra karma, da raiz kri, fazer, obrar, efetuar, presente também no latim creare e no grego kratein, é originalmente sinônima de yajna, sacrifício, e também de dharma, operação sagrada, obediência, esfera de atividade, função e, especialmente, justiça ou lei natural; está profundamente enraizada na humanidade a ideia de que não há distinção real entre obra e obras sagradas, nem oposição necessária entre atividades profanas e sagradas.
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Essa ideia encontra expressão vívida na bem conhecida filosofia indiana da ação, a Via das Obras, karma marga, do Bhagavad Gita.
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No Bhagavad Gita não pode fazer-se distinção essencial entre o significado de operação sacrificial e o de operação ou dever; todas as atividades da vida se interpretam sacrificialmente, e é precisamente tal interpretação, pela qual as atividades se referem a seus paradigmas divinos, o que marca a diferença entre o Comprehensor e o que meramente se comporta.
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Nota 220: os versos citados do Bhagavad Gita são II.50; III.22, 24, 25, 35; IV.12; XVIII.41, 45-48, em ordem diferente.
O Bhagavad Gita diz que os quatro colores saem do Omnifazedor, que é o distribuidor das qualidades e das ações, e que as atividades próprias de cada um se distribuíram segundo as qualidades que predominam na natureza de cada um; o Comprehensor deve agir sem apego, só pela coesão do mundo, pois de outro modo os mundos se subverteriam e ele seria o autor da confusão dos colores.
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É melhor o dever próprio de um, por humilde que seja, do que o de outros por muito que se o louve; é melhor morrer fazendo o próprio dever do que abandoná-lo.
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O homem alcança a perfeição quando cada um está enamorado de seu próprio trabalho, encontrando a perfeição porque em seu próprio trabalho está louvando Aquele de quem provêm todos os seres e por quem foi estendido todo este universo.
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Em outros termos, a via de cada homem para devir o que é consiste no perfeccionismo naquela estação da vida a que sua própria natureza o chama imperiosamente; a meta é a mesma para todos, para o mineiro e o professor igualmente, pois na perfeição não há graus.
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Santo
Tomás de Aquino disse que o artesão está virtute inclinado por arte a fazer seu trabalho fielmente, Suma Teológica I-II-57.3 ad 2.
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Nota 221: como em República 519G e seguintes, onde aqueles que viram a luz e já não querem participar voluntariamente nas atividades da caverna não obstante devem descer novamente e participar delas por amor dos demais moradores, mas sem fins nem motivos pessoais.
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Nota 222: yoga aqui em seu sentido primário, com referência ao controle dos poderes dos sentidos pela mente governante; a renúncia às ações significa não uma repudiação da atividade, mas a atribuição de todas as atividades não a si mesmo, mas ao verdadeiro Agente de quem somos apenas instrumentos.
A mentalidade moderna não se opõe ao conceito de vocação, antes instaura testes vocacionais e guias para a eleição de uma vocação; o que mais a ofende é o princípio hereditário, que parece estabelecer um limite arbitrário à igualdade de oportunidades do indivíduo.
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Esse ressentimento é bastante natural em uma sociedade de proletários onde já teve lugar a confusão das castas e onde mal pode imaginar-se uma constituição de civilização tradicional baseada nos primeiros princípios e onde tudo está ordenado em uma hierarquia congruente com esses princípios, conforme René
Guénon.
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Se se tivesse que imaginar um sistema de castas imposto sobre a cena americana existente, não teria que ser necessariamente hereditário, com tal de que se provesse realmente para que a maioria dos homens pudesse ganhar a vida fazendo o que mais quereria estar fazendo no mundo, e que os grêmios insistissem sobre a responsabilidade humana do trabalhador tanto na produção para as necessidades da vida quanto em sua qualidade.
A herança das funções é uma questão de renascimento no sentido das escrituras indianas, e não no sentido popular em que se malinterpreta essa palavra; a função nasce do sacrifício, o que significa que as funções ministeriais devem perpetuar-se de geração em geração para que se assegurem os propósitos duais do sacrifício, o bem-estar daqui e a beatitude no além.
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Como para
Platão e para a filosofia escolástica, também para o Brihadaranyaka
Upanishad dois são no homem, sendo um a personalidade mortal ou o caráter do homem, e o outro a parte imortal e a pessoa verdadeira do homem mesmo.
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A individualidade não é um fim em si mesma nem para si nem para os demais, mas sempre um meio, uma vestidura, um veículo ou uma ferramenta; tem valor pessoal na medida em que pode utilizar-se como meio para a obtenção do fim último da liberação, e valor social em sua adaptação ao cumprimento desta ou aquela função especializada.
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A aceitação da herança paterna libera o pai do fardo da responsabilidade social que estava ligada a ele enquanto indivíduo; e os filhos não se engendram por mero prazer ou orgulho, mas para que haja uma sucessão de funcionários-sacrificiais e para a perpetuação destes mundos, conforme o Shatapatha Brahmana I.8.1.31 e o Aitareya Brahmana IV.4.
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Platão disse que em tudo o que concerne ao matrimônio está decretado que devemos aderir à Natureza sempre produtiva, provendo servidores de Deus em nosso próprio lugar deixando sempre após nós filhos de filhos, Leis 774A.
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Nota 225: distinção familiar ao leitor cristão nos termos da diferença entre nosso homem exterior e nosso homem interior, ou da divisão entre a alma e o espírito.
O ressentimento ante as proibições e mandatos e ante a desigualdade tem raízes muito mais profundas do que as que podem encontrar-se no mero fato de uma confusão de castas existente; esse ressentimento deve considerar-se muito mais como sintoma do que como causa primária do desordem.
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O conceito tradicional de liberdade vai muito além do que qualquer anarquista demanda, sendo o conceito de uma liberdade sem travas, absoluta, para ser como, quando e onde se quer; e de todas as restrições possíveis a ela, a mais severa é a da submissão a uma vontade que não é a do Si mesmo, e dentro dessa categoria, a da submissão aos desejos e paixões do homem exterior.
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Quando, como Boécio, esquecemos quem somos e identificando-nos com o homem exterior nos tornamos amantes de nossos próprios eus, então transferimos todo o nosso anseio de ser livres e imaginamos que toda a nossa felicidade estará contida na liberdade desse eu para fazer seu gosto.
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Aí, na ignorância e no desejo, estão as raízes do individualismo e do que na Índia se chama a lei dos tubarões e na América a livre empresa.
A afirmação de que todos os homens nascem iguais só é absolutamente verdadeira no que concerne ao Si mesmo espiritual de todos, verdadeira no que concerne aos homens mesmos, mas não a suas personalidades; por isso o Bhagavad Gita V.18 ensina ao mesmo tempo a validez da distinção de casta e que o verdadeiro filósofo panditah é sama darsi com um brâmane perfeito em sabedoria e conduta, com uma vaca, ou com um elefante, ou mesmo com um cão ou com um comedor de cães.
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Isso não significa que o filósofo não perceba as desigualdades entre os homens exteriores, aos quais se aplicam realmente as categorias do sistema social e que ainda estão carregados de direitos e deveres; significa que, como um vidente perfeito, ascendeu acima de todas as distinções estabelecidas pelas qualidades naturais e já não é do mundo, sendo cego a cor, não vendo nada senão a essência última, sem cor, imortal e divina, igual a si mesma em tudo porque está inmodificada e indivisa não só em cada homem mas em cada criatura até as formigas.
O objetivo ao expor essas considerações é deixar perfeitamente claro que, assim como ao criticar uma obra de arte não se pode isolar o objeto de seu entorno total sem matá-lo, também no caso de um costume dado não se pode esperar compreender sua significação para aqueles de quem é costume se se bissecciona a sociedade em que floresce; as partes de uma sociedade tradicional não são meros agregados nela, mas se coordenam nela, e seus elementos estão encaixados uns com outros como as partes de um puzzle.
O Bhagavad Gita, ao elogiar o sistema de castas, fala também da deleitação do trabalhador em seu trabalho; a palavra empregada, rati, poderia ter-se traduzido também por estar enamorado de, como de uma esposa, sendo o sentido fundamental da raiz vir a repousar em, como o desejo repousa em seu objeto quando foi alcançado.
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Sob condições normais, nada é mais amado para o artesão do que falar sobre seu trabalho; a condição do trabalhador em cadeia, que quer falar de tudo antes que de seu trabalho, só pode considerar-se completamente anormal.
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Em uma sociedade vocacional dá-se por fato que todos estão muito orgulhosos de sua ciência hereditária, conforme o Mahabharata Shanti Parva 1.4; Fílon comenta admirado que os pastores bíblicos estão mais orgulhosos de ser pastores do que o rei com quem falam de seu poder soberano.
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Jean Giono disse que os operários fazem quarenta horas a mais de trabalho por semana, e que gostaria que não fizessem nenhuma, sem prejuízo de que fizessem cem horas de um trabalho que os apaixonasse.
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Artesãos hereditários ceilandeses, carpinteiros e pintores que se consideravam descendentes do Omnifazedor arquetípico, trabalhando em uma casa, insistiam em que se lhes trouxesse uma luz adequada para poder seguir trabalhando uma vez feita a noite, tão interessados e imersos estavam em seu trabalho.
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Platão disse que é sob essas condições como se fará mais, e melhor, e mais fácil do que de qualquer outra maneira.
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Nota 226: A. J. Krzesinski observa que esses trabalhadores consideram o trabalho como um mal necessário para ganhar dinheiro; o ponto que importa é que a mente não participa na determinação dos fins do trabalho.
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Nota 227: o Da Greco de Dekker tem seu especieiro expressar o fervente desejo de que nenhum filho seu não seja nunca nada senão um especieiro.
O dharma, em termos absolutos, é a substância eterna sobre a qual repousa todo o ser e, como tal, uma propriedade e apelação da deidade que é o sustentador de toda operação; relativamente, o sva-dharma de alguém é a lei natural do ser próprio de alguém e ao mesmo tempo sua assinação e seu dever, o que é também a própria tarefa ou vocação desse alguém.
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Uma correspondência das funções à variedade das dotações naturais em uma sociedade humana não é, do ponto de vista indiano, algo arbitrário, mas um reflexo sobre a terra da Justiça imutável pela qual são governadas todas as coisas; quem sustente que o sistema de castas é injusto de fato deve conceder que seus propósitos primários são justos.
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Para
Platão os mesmos tipos de caracteres, em número igual, encontram-se tanto no estado quanto na alma, e tanto uma cidade quanto um homem devem chamar-se justos ou injustos pelos mesmos padrões; a justiça realiza-se quando cada uma das diferentes partes da comunidade de poderes cumpre sua tarefa própria.
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São Paulo diz que segundo Deus distribuiu a cada homem, segundo o Senhor chamou a cada um, assim caminhe; que cada um permaneça na vocação em que foi chamado; que o que é chamado no Senhor sendo escravo é o liberto do Senhor; que cada homem, donde quer que é chamado, more nisto com Deus, I Coríntios 7.17-24.
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A retidão a buscar em São Mateus 6.31-33, com a promessa de que todas as coisas serão acrescentadas, é a mesma dikaiosyne sobre a qual
Platão fala; e se essa retidão se compreende como a de Deus, buscar primeiro seu dharma significará que todas as outras necessidades estarão cobertas.
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Nota 231: o correspondente sânscrito merizo implica a assinação de uma porção ou herança ou destino devido, a saber, a individualidade que nasce como um jardim já plantado e semeado.
Na ordem funcional de
Platão há também o tipo dos servos, thetai, comparáveis aos shudras e homens sem casta indianos, aqueles que, não sendo inteiramente dignos de frequentação nas coisas da mente, vendem o uso de sua força corporal e são chamados assalariados; esses são os escravos assalariados de uma sociedade industrial onde formam uma ingente maioria, e só podem descrever-se como escravos, quando não como prostitutas, conforme
Aristóteles, Política 1254b18.
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Aristóteles disse que o escravo é um companheiro na vida de seu senhor, e que há uma certa comunidade de interesse e de amizade entre o escravo e o senhor quando ambos foram qualificados pela natureza para essas posições; enquanto onde os homens, por muito nominalmente livres que sejam, são meramente alugados até que seus serviços já não são necessários, não pode haver nenhuma comunidade de interesse nem de amizade.
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No oriente, onde as relações humanas contam muito mais do que o dinheiro, o consenso da sensibilidade valora a escravidão muito acima do estado de assalariado; um colega em escavações na Pérsia recebeu a resposta indignada de que não, não sou o servo do xeque, sou seu escravo.
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O que interessa realmente é a realidade humana das instituições, que depende muito mais das gentes de que essas instituições são instituições do que das aparências das instituições mesmas.
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Nota 232: Hocart diz que se pode despedir um mercenário mas não um servo hereditário; a hereditariedade, longe de pô-los à mercê de seu senhor, põe este nas mãos deles.
Na Grécia helenística a vocação não era necessariamente hereditária porque estava desmoronando-se um sistema mais antigo em que o estatuto vocacional havia sido hereditário e divinamente sancionado; Hocart diz que há aí um excelente exemplo do processo chamado secularização, sem que se saiba exatamente em que consiste, e que significa a subtração do significado de uma forma, ou seja, uma materialização de todos os valores.
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Essa secularização ocorre sempre que uma cultura tradicional é asfixiada por aqueles que creem que deve dar-se curso livre ao progresso em linha com a empresa de civilização manufatureira; sempre que aqueles que sustentam que um conhecimento não empírico carece de significação assumem o controle da educação; e sempre que os serviços e lealdades hereditários se comutam por pagamentos em dinheiro e tornando-se rendas criam as castas de rentistas cujo único interesse está em seu interesse.
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Em sociedades organizadas para fazer dinheiro, a publicidade, inventada por empresários astutos para assegurar seu próprio estatuto privilegiado, é o ópio do povo; e esse é apenas um dos muitos modos em que o que se chama civilização deveio uma maldição para a humanidade.
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Nota 233: Jean Giono diz que foi possível aviltar os artesãos graças à máquina, fazendo cair de suas mãos a possibilidade da obra-prima, apagando de sua alma a necessidade da qualidade e dando-lhes o desejo da quantidade e da pressa.
Platão conta que Esculápio sabia que em todos os povos bem governados há um trabalho assinalado a cada homem na cidade que deve cumprir necessariamente, e que ninguém tem tempo para estar doente nem tratar-se todos os dias; um carpinteiro que caia enfermo consultará a um médico e seguirá seu conselho, mas se alguém lhe prescrever um tratamento longo dirá em breve que não tem tempo para estar doente, e que uma vida tal de preocupação pela doença e de abandono do trabalho não é digna de ser vivida.
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A razão é que o carpinteiro tem uma tarefa e a vida sem poder fazer seu trabalho não é digna de ser vivida; o rico, ao contrário, não tem assinalada nenhuma tarefa, e a necessidade de abster-se das dela lhe torna a vida intolerável,
Platão, República 406C-407A.
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Supondo-se que as injustiças econômicas fossem retificadas e que todos os homens fossem realmente livres com todos os confortos assegurados, o que poderia fazer trabalhar a um homem, nem sequer as poucas horas que ainda seria necessário trabalhar, em ausência do imperativo trabalha ou morre de fome?
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A única alternativa a essa situação é que um homem esteja enamorado do trabalho para o qual está naturalmente qualificado, de modo que queira fazer esse trabalho melhor do que não fazer nada; a única alternativa é que o trabalhador seja capaz de sentir que ao fazer o que é sua natureza fazer está cumprindo não só um serviço social mas também servindo a Deus.