GRADAÇÃO, EVOLUÇÃO, REENCARNAÇÃO

Os pretensos conflitos entre a religião e a ciência são, em sua maior parte, resultado de um mútuo mal-entendido de seus respectivos termos e campos, sendo que a religião trata do porquê das coisas e a ciência do como, a religião trata de intangíveis e a ciência de coisas que podem ser medidas direta ou indiretamente.

• A noção de uma criação completada no começo parece à primeira vista conflitar com a observação da origem das espécies em sucessão temporal, mas em Genesis, Bereshit, o termo não significa apenas no começo com respeito a um período de tempo, mas também em princípio, numa fonte última anterior em sentido lógico, não temporal, a todas as causas secundárias.
• Dante disse que nem antes nem depois estava o espírito de Deus movendo-se sobre a face das águas; Fílon disse que em aquele tempo todas as coisas tiveram lugar simultaneamente, mas que a narrativa introduziu necessariamente uma sequência; Boehme disse que foi um começo sempiterno.
• Nota 197: o artigo foi impresso pela primeira vez em Review of Religion (Nova York), IV, 1946; também em Hibbert Journal (Oxford), XXCII, 1946; reimpresso em Am I My Brother's Keeper?.

A existência de Deus é o nunc stans, o agora eterno que separa as durações passadas das futuras, mas que em si mesmo não é uma duração; por isso o Meister Eckhart disse que Deus está criando a totalidade do mundo agora, neste instante, e Heráclito disse que não se pode meter os pés duas vezes nas mesmas águas.

• Rumi disse que a cada instante se está morrendo e retornando, que Muhammad disse que este mundo é apenas um momento, que a cada momento o mundo se renova e que o começo, que é pensamento, conclui na ação.
• Aristóteles disse que os seres Eternos não estão no tempo.

O cientista natural pode replicar que seu interesse se reduz à operação das causas mediatas e não se estende às perguntas sobre uma causa primeira ou ao porquê da vida, o que é simplesmente uma definição de seu campo autoeleito; o Ego é o único conteúdo do Si mesmo que pode ser conhecido objetivamente, e por isso é o único que o cientista natural está disposto a considerar.

A observação empírica é sempre de coisas que mudam, de coisas individuais que, como todos os filósofos estão de acordo, não pode dizer-se que são, mas apenas que devêm ou que evoluem; o psicólogo reconhece que o ser continuado das individualidades é apenas um postulado conveniente e necessário para os propósitos práticos, mas intelectualmente insustentável.

• O budista nunca se cansa de insistir em que o corpo e a alma, compostos e mutáveis e portanto inteiramente mortais, não são o Si mesmo, não são a Realidade que deve conhecer-se para se devir o que se é.
• Santo Agostinho assinalou que aqueles que viram que tanto o corpo quanto a alma são mutáveis buscaram o imutável e assim encontraram a Deus, aquele Uno das Upanishads declarado como isso és tu.
• A teologia, por coincidir com a autologia, prescinde de tudo que é emocional para considerar apenas o que não se move; ela o encontra no nunc eterno que separa sempre o passado do futuro, sem o qual esses termos emparelhados não teriam nenhum significado.
• O momento sem duração, o ponto sem extensão são os Meios de Ouro e a inconcebível Via Reta que leva do tempo à eternidade, da morte à imortalidade.

A evolução é reencarnação, a saber, a morte de um e o renascimento de outro em continuidade momentânea, e a metafísica abandona a proposição animista de Descartes cogito ergo sum para dizer cogito ergo est, respondendo à pergunta quem se reencarna que esta é uma pergunta imprópria, porque seu sujeito não é um ser entre outros, mas a realidade de tudo que eles são e de tudo que não são.

• A reencarnação como se entende comumente, significando retorno das almas individuais a outros corpos na terra, não é uma doutrina ortodoxa indiana, mas apenas uma crença popular.
• O Dr. B. C. Law observou que o pensador budista repudia a noção de que um ego passe de uma incorporação a outra.
• Shankaracharya disse que em verdade não há nenhum outro transmigrante que o Senhor, que é ao mesmo tempo transcendentemente ele mesmo e o Si mesmo imanente em todos os seres, mas que jamais devém alguém.
• Quando Krishna diz a Arjuna e o Buddha a seus Mendicantes que longa é a senda que caminharam e muitos os nascimentos que conheceram, a referência não é a uma pluralidade de essências, mas ao Homem Comum em cada homem, que na maioria esqueceu a si mesmo, mas que no redespertado alcançou o fim da via e não é mais uma personalidade no tempo.

O Senhor é o único transmigrante, e isso és tu, o verdadeiro Homem em cada homem; Blake disse que o homem busca na árvore, na erva, no peixe, na besta, reunir as porções dispersas de seu corpo imortal, e que donde quer que cresce uma erva ou brota uma folha se vê, escuta e sente o Homem Eterno.

• Rumi disse que erva e arbusto foi, e verme, e árvore, e muitos tipos de bestas, e pássaro, e serpente, e pedra, e homem e demônio, e que em cada espécie nascida ganhou a liberação.
• Ovídio disse que o espírito vaga errante, ora vem aqui, ora vai ali, ocupa qualquer aparência que lhe apraz, passa das bestas aos corpos humanos e destes aos corpos das bestas, mas nunca perece.
• Taliesin disse que foi em muitos disfarces antes de ser desencantado, que foi o herói em aflição, que é velho e é jovem.
• Empédocles disse ter nascido antes disso como jovem e donzela, arbusto e pássaro, e peixe silente saltando do mar.
• Rumi disse que primeiro saiu do reino do inorgânico, morou longos anos no estado vegetal, passou à condição animal e daí à humanidade, de onde há ainda outra migração a fazer.
• O Aitareya Aranyaka ensina que ao que conhece o Si mesmo com cada vez maior clareza, com tanta maior plenitude se Lhe manifesta; nas plantas e árvores só é visível o plasma, nos animais é visível a inteligência, e no homem o Si mesmo devém cada vez mais evidente, pois o homem está dotado de providência, diz o que conheceu, vê o que conheceu, conhece o amanhã e pelo mortal busca o imortal.
• Rumi resumiu que o Peregrino, a Peregrinação e a Senda eram apenas Mim mesmo em direção a Mim mesmo.

A doutrina não é a da reencarnação no sentido popular e animista, mas a da transmigração e evolução da Natureza sempre produtiva, e não contradiz nem exclui de nenhuma maneira a atualidade do processo de evolução tal como o considera o naturalista moderno; é precisamente a conclusão a que se vê conduzido Erwin Schrödinger, em seu livro What is Life?, ao afirmar que eu, no sentido mais amplo da palavra, sou a pessoa que controla a moção dos átomos segundo as Leis da Natureza, e que a Consciência é um singular cujo plural é desconhecido.

• Schrödinger reconhece que essa é a posição enunciada nas Upanishads e sucintamente nas fórmulas isso és tu e além de Quem não há nenhum outro que vê, escuta, pensa ou age.
• Schrödinger é citado não porque a verdade das doutrinas tradicionais possa provar-se com métodos de laboratório, mas porque sua posição ilustra que não há nenhum conflito necessário entre a ciência e a religião, mas apenas a possibilidade de uma confusão de seus respectivos campos.
• Para o homem total, em quem se efetuou a integração do Ego com o Si mesmo, não há nenhuma barreira intransponível entre os campos da ciência e da religião; o cientista natural e o metafísico podem ser um e o mesmo homem.
• Nota 198: o ensaio resume a posição esboçada em On the One and Only Transmigrant, obra de 1944; a posição assumida é que todos os textos tradicionais, indianos, islâmicos e gregos, que parecem sustentar uma reencarnação das essências individuais, são expressões em termos de um animismo pragmático e popular, e devem ser compreendidos metafisicamente como referentes apenas à universalidade do Espírito.