HINDUÍSMO – TEOLOGIA E AUTOLOGIA

HINDUÍSMO E BUDISMO

O Sacrifício (yajña) realizado no mundo humano é apresentado como mimesis ritual da ação primordial dos Deuses e como operação que participa simultaneamente do caráter de pecado e de expiação, estabelecendo uma relação circular entre compreensão do Mito e realização do Sacrifício.
- O Sacrifício reproduz o que os Deuses fizeram no começo.
- A operação sacrificial é simultaneamente culpa e expiação.
- A compreensão do Mito depende da realização do Sacrifício.
- A realização do Sacrifício depende da compreensão do Mito.
- A investigação preliminar exige responder às questões acerca de Deus e acerca da natureza humana.

Deus é definido como essência sem dualidade (advaita), ou como realidade sem dualidade mas dotada de relações (viśiṣṭādvaita), cuja essência subsiste em natureza dupla enquanto ser e devir.
- A essência divina é apreendida como ser (asti).
- A natureza dupla manifesta-se como ser e como tornar-se.
- A Intereidade (kṛtsnam, pūrṇam, bhūman) reúne pares complementares: explícito e não explícito, sonante e silente.
- Outras polaridades incluem saguṇa e nirguṇa, temporal e eterno, manifestado e não-manifestado.
- O conhecimento do aspecto imanente (apara) implica conhecimento do aspecto transcendente (para).
- A Pessoa no coração, que come e bebe, é também a Pessoa no Sol.
- O Sol é apresentado como Luz das luzes e como o Ātman universal de todas as coisas.
- A presença divina é simultaneamente interior e exterior, indivisa nas coisas divididas.
- Deus não provém de lugar algum nem se torna alguém, mas assume todas as modalidades possíveis de existência.

A multiplicidade dos nomes divinos como Agni, Indra, Prajāpati, Śiva ou Brahma exprime manifestações diversas daquele que é realmente uno.
- A tradição afirma que muitos nomes designam o mesmo ser único.
- Deus assume as formas concebidas pelos adoradores.
- As tríades Agni–Vāyu–Āditya ou Brahmā–Rudra–Viṣṇu são consideradas encarnações supremas do Brahman incorpóreo.
- Essas incorporações participam de um único Si comum definido por operações distintas.
- Tais formas são meios de ascensão progressiva nos mundos.
- No ponto final dessa ascensão alcança-se a simplicidade da Pessoa.

A sílaba AUM é apresentada como o símbolo mais perfeito de Deus, reunindo todos os sons e servindo como suporte de contemplação do princípio sem forma.
- AUM representa a totalidade dos sons e a música das esferas cantada pelo Sol.
- O símbolo audível possui valor equivalente ao ícone plástico.
- Ambos funcionam como suportes contemplativos (dhiyālamba).
- O invisível e o inaudito são apreendidos por analogia no visível e no audível.
- Os símbolos são meios para abordar o sem-forma.
- Tais formas devem ser abandonadas antes da identificação final com o princípio.

A realidade designada como “Isso” (tat) é descrita como sizígia de princípios conjuntos sem composição nem dualidade.
- Os princípios não se distinguem interiormente.
- Exteriormente distinguem-se como suficiente e insuficiente.
- A oposição surge quando se considera a auto-manifestação (svaprakāśatvam).
- A manifestação introduz as categorias de sujeito e objeto.
- O universo percebido aparece como multiplicidade de existências individuais.

O Uno pode ser denominado simultaneamente Multiplicidade Integral e Luz Oniforme, porque a criação é exemplar e procede de princípios originalmente unidos.
- Pares como Céu e Terra, Sol e Lua ou homem e mulher eram originalmente um.
- A conjunção desses princípios produz um terceiro.
- O terceiro reproduz a imagem do primeiro e a natureza do segundo.
- A conjunção da mente (manas) e da voz (vāc) gera o conceito (saṅkalpa).

A união do Céu e da Terra gera o Filho, o Fogo (Agni), cujo nascimento separa os pais e ilumina o espaço intermediário.
- O Fogo nasce no espaço intermediário (antarikṣa).
- No microcosmo o mesmo fogo é aceso no espaço do coração.
- O Filho permanece no seio da Mãe possuindo todos os seus poderes.
- Ele atravessa os Sete Mundos e passa pela porta do Sol.
- A ascensão é comparada ao fumo que sobe do altar.

Agni é descrito simultaneamente como mensageiro divino, hóspede nas casas humanas e sacerdote que conduz a oferenda ao mundo além do céu.
- Agni reside tanto em casas construídas quanto no corpo humano.
- Ele constitui o princípio pneumático e luminoso da vida.
- O fogo transporta a oferenda queimada ao mundo celeste.
- A via que conduz além da abóbada do céu é a “Via dos Deuses” (devayāna).

A Via divina é apresentada como caminho que conduz à outra margem do rio da vida e fundamenta simbolismos universais de viagem, ponte e porta.
- A travessia conduz da margem terrestre à margem celeste.
- O caminho segue os passos do Precursor.
- Os símbolos de peregrinação e passagem derivam dessa concepção da Via.

As duas metades da unidade primordial podem ser distinguidas segundo perspectivas políticas ou psicológicas.
- Politicamente aparecem como Sacerdotium e Regnum (brahma-kṣatrau).
- Psicologicamente aparecem como Si mesmo e não-si mesmo.
- Correspondem ao Homem Interior e à individualidade exterior.
- Correspondem ainda aos princípios masculino e feminino.

Esses pares são dispares e hierárquicos, pois o princípio subordinado permanece contido de modo mais eminente no superior.
- O Sacerdotium reúne em si Sacerdotium e Regnum.
- Exemplos simbólicos incluem Mitrāvaruṇau ou Indrāgnī.
- O Regnum, isolado, é apenas função subordinada.
- O Sacerdotium dirige o Regnum como hegemon.

A relação hierárquica expressa-se também simbolicamente em termos de sexo e correspondências metafísicas.
- Mitra corresponde ao para Brahman.
- Varuṇa corresponde ao apara Brahman.
- Varuṇa é feminino em relação a Mitra.
- O sacerdote é masculino em relação ao rei.
- O rei é masculino em relação ao reino.

A mesma hierarquia estende-se à ordem humana e social, na qual o princípio intelectual governa o princípio ativo.
- O homem está sob o governo conjunto da Igreja e do Estado.
- O homem exerce autoridade sobre a esposa.
- A esposa administra o domínio doméstico.
- O princípio noético determina o que o princípio estético executa.

O desordem surge quando o princípio estético se separa da orientação racional e identifica a paixão com liberdade.
- O princípio estético torna-se escravo das próprias paixões.
- Essa escravidão passa a ser confundida com liberdade.

A aplicação principal dessa doutrina recai sobre o indivíduo, cuja individualidade exterior é feminina em relação ao seu Sí mesmo interior contemplativo.
- O controle de si mesmo corresponde à submissão do homem exterior ao homem interior.
- Essa submissão constitui a verdadeira autonomia.
- A autoafirmação corresponde ao contrário dessa ordem.

O retorno a Deus é interpretado por meio de simbolismo erótico que expressa a união do si mesmo com o Si mesmo solar.
- A união elimina a distinção entre “eu” e “tu”.
- Śaṅkara explica esse estado pela unidade.
- Todas as coisas são amadas apenas por amor do Si mesmo.

O verdadeiro amor do Si mesmo dissolve a oposição entre egoísmo e altruísmo.
- O Si mesmo é visto igualmente em todos os seres.
- Todos os seres são vistos nesse mesmo Si.
- Meister Eckhart afirma que amar o próprio Si mesmo é amar todos os homens.
- O dito sufi declara que o amor consiste em tornar-se o próprio outro.

O casamento sagrado realizado no coração simboliza simultaneamente morte e ressurreição beatífica.
- O termo “casar” (eko bhū) significa também morrer.
- O termo grego teleo significa perfeição, casamento ou morte.
- Quando cada um é ambos, toda relação desaparece.

A beatitude (ānanda) é apresentada como fundamento de toda vida e felicidade.
- Sem essa beatitude não haveria vida em lugar algum.

O processo do mundo é descrito como jogo (krīḍā, līlā) do Espírito consigo mesmo.
- O jogo é comparado à luz solar que ilumina sem ser afetada.
- A vida humana é um jogo conduzido por apostas temporais.
- O amor divino é comparado a jogo em que perder equivale a ganhar.

A separação do Céu e da Terra estabelece os três mundos e o espaço etérico intermediário (ākāśa).
- O espaço intermediário permite a manifestação de possibilidades finitas.
- Do éter derivam sucessivamente ar, fogo, água e terra.
- Os cinco elementos formam os corpos das criaturas.

Deus entra nesses corpos e divide-se para preencher os mundos como os distintos deuses.
- As inteligências formam a hoste dos seres (bhūtagaṇa).
- Esses seres operam em nós como alma elemental (bhūtātman).
- Esse conjunto constitui o si mesmo consciente mortal.

Os seres elementais ignoram o seu Si mesmo imortal.
- Devem ser distinguidos das deidades imortais chamadas Arhats.
- Os Arhats alcançaram sua condição por mérito.

A Pessoa no coração recebe alimento físico e mental por meio dessas deidades mundanas.
- A Pessoa interior é também a Pessoa no Sol.
- O alimento sustenta o processo do ser ao devir.

Os poderes que atuam na consciência refletem a providência e a onisciência atemporal do Espírito solar.
- O mundo não é fonte do conhecimento divino.
- O mundo é consequência da contemplação divina de si mesmo.
- A diversidade do mundo é comparada a pintura feita pelo próprio Espírito.

O Espírito não se conhece por meio do mundo, mas o mundo surge de seu autoconhecimento.
- Conhecer Deus por meio do mundo pertence ao conhecimento inferencial humano.

A teologia e a autologia são apresentadas como uma única ciência cuja resposta fundamental é a identidade entre o homem e o princípio divino.
- A resposta à pergunta “o que sou eu?” é “Isso és tu”.
- Há dois em quem é simultaneamente Amor e Morte.
- Há também dois no ser humano.

Esses dois não constituem dois de Deus nem dois do homem, mas uma única realidade comum.
- Entre começo e fim o homem aparece dividido entre essência e natureza.
- Essa divisão faz Deus parecer separado do homem.

A relação entre o Pássaro-Sol e o Pássaro-Alma ilustra a dualidade aparente entre espectador e participante.
- Ambos estão pousados na Árvore da Vida.
- Um observa e o outro come os frutos.
- Para o Compreensor os dois pássaros são um.

A iconografia representa essa unidade como pássaro de duas cabeças ou como dois pássaros entrelaçados.
- A diferença entre espectador e participante corresponde à diferença entre liberdade e envolvimento.
- O participante sofre até reconhecer seu Senhor.

Outra imagem compara a constituição do indivíduo a uma roda (cakra).
- O centro é o coração.
- Os raios são as faculdades.
- A circunferência corresponde aos órgãos de percepção e ação.

Os dois polos dessa roda correspondem ao sí mesmo profundo e ao superficial.
- O polo axial permanece imóvel.
- O polo periférico reage ao contato com a terra.
- A roda representa o ciclo do devir (bhava-cakra).

A confluência das rodas em movimento constitui o samsāra.
- O fluxo universal envolve mundos e indivíduos.
- O si mesmo elemental está implicado nesse fluxo.
- As experiências humanas resultam da operação de causas mediatas (karma).

O ponto central da roda permanece independente dessas causas.
- O ponto está na roda mas não pertence a ela.

A presença divina participa também da natureza passível e sofre aparentemente com as ações humanas.
- O princípio divino entra em nascimentos diversos.
- Ele experimenta bem e mal, verdade e falsidade.
- O Senhor é descrito como o único transmigrador.

O ato de conceder consciência implica que o próprio Senhor se prende na rede do mundo.
- A metáfora compara essa condição a pássaro capturado na rede.
- Essa captura é apenas aparente.

A questão da libertação conduz à investigação sobre o que é realmente livre das limitações da individualidade.
- A individualidade baseia-se na noção de “eu” e “meu”.
- A libertação é libertação desse “eu”.

Somente aquele que jamais se tornou alguém é livre de virtudes e vícios.
- Libertar-se de si mesmo implica deixar de ser alguém.
- Permanecer o mesmo impede a libertação.

A verdadeira libertação corresponde à realização da identidade “Isso és tu”.
- Na porta do Sol a resposta correta à pergunta “quem és?” é “tu mesmo”.
- O sacrifício exprime essa identificação entre sacrificador e vítima.

A oração “o que tu és, isso seja eu” exprime a mesma identidade.
- A questão decisiva da morte é partir no próprio si mesmo ou no Si mesmo imortal.

A realização do Si mesmo cumpre totalmente a finalidade da vida humana.
- O estado alcançado é descrito como kṛtakṛtya.
- Não resta nenhuma potencialidade por cumprir.

A libertação e a imortalidade são apresentadas como realidades realizáveis já nesta vida.
- O jīvan-mukta não morre novamente.
- O conhecedor do Si mesmo não teme a morte.

O liberado é descrito como homem morto que continua a andar.
- Ele não ama mais a si ou aos outros como indivíduos.
- Ele é o Si mesmo em todos.

A morte do próprio si mesmo implica também morte aos outros enquanto alteridade.
- A aparente ausência de egoísmo não resulta de altruísmo intencional.
- O estado é descrito como de-si-mesmado.

O liberado está além de estatutos, deveres e direitos.
- Torna-se um movedor-à-vontade (kāmacārī).
- Esse estado é comparado ao movimento livre do Espírito (Vāyu).
- São Paulo descreve essa condição como estar além da lei.

A imparcialidade dos que encontraram o Si mesmo manifesta ausência de amor ou ódio particulares.
- Essa condição corresponde à exigência evangélica de abandonar pai, mãe e a própria vida mundana.

O estado do liberado não pode ser descrito positivamente, apenas negativamente.
- A expressão de Dante afirma que a transumanização não pode ser significada por palavras.

Aqueles que não se conheceram a si mesmos permanecem prisioneiros de suas próprias sensações.
- A autologia brahmânica é apresentada como ciência autorizada.
- Tudo o que é estranho ao Si mesmo constitui desastre.
- Onde não há outro não existe temor.

A distinção entre o homem exterior e o Si mesmo interior é indicada pela experiência comum de desconfiar de si ou esquecer-se de si.
- A consciência de ser permanece válida apesar da identidade individual ilusória.
- A gnose da deidade imanente pode realizar-se agora.

A realidade do princípio divino não pode ser demonstrada em ambiente puramente quantitativo.
- Contudo não é científico negar hipótese suscetível de verificação experimental.
- Existe uma Via prescrita para quem deseja segui-la.

A exposição conduz da consideração dos princípios contemplativos à consideração da operação sacrificial que permite verificá-los.
- A passagem corresponde ao movimento da vida contemplativa para a vida ativa ou sacrificial.