SOBRE A TRADUÇÃO

A tradução errônea deve-se não à falta de asiduidade ou domínio inadequado das línguas orientais pelos eruditos, mas ao uso inadequado de seu próprio linguagem e, em parte, a uma parcialidade religiosa inconsciente.

A perspectiva científica e a educação especial do erudito moderno tornam quase impossível seu acesso à metafísica e teologia cristãs, onde se encontra a terminologia necessária para uma tradução adequada.

Termos técnicos cristãos como interreno, inconocimento, abismo, processão, Espírito, espiracão, essência, natureza, substância, hipóstase, mirada, magia, anjo, consonância ou comprehensör são desconhecidos para o erudito moderno em sua significação técnica.

Traduções orientais, por derivarem seu vocabulário de eruditos europeus, padecem das mesmas limitações.

Maya não é o mundo, mas o meio ou terreno do seu devir, existindo apenas em ato e jamais em repouso.

A doutrina Vedanta, ao afirmar a Talidade do mundo, não nega seu devir, mas sim que ele seja uma dualidade de princípios autosubsistentes separados.

O erro (Avidya) consiste na compreensão empírica do mundo como entidades separadas, e não em sua visão como aspectos conjuntos do Si mesmo na Unidade do Ato Puro.

O mundo, como manifestação, é o próprio Si mesmo ou a Talidade, sendo o erro a percepção deste mundo como pluralidade de unidades autosubsistentes, levando ao apego e aversão.

O egoísmo (abhimana), ou “pecado original”, é compartilhado até por Deus na medida em que está no mundo como Persona, mas concebê-lo objetivamente, como outro que o mundo, é também um aspecto do mesmo engano.

Negar a autosubsistência do mundo não é negar sua realidade, mas sim a realidade de sua percepção como entidades separadas, comparável a negar a realidade dos chifres de uma lebre.

A ação, vida, mudança e progresso, vistos como reações funcionais às qualidades e pares de opostos, não representam a Vida, mas apenas o “viver”.

O conhecimento como Realização é a Vida do Si mesmo, um ato imediato e eterno, assim como a arte é Vida, uma consonância que não está no artista nem na obra, mas em si mesma.

A devoção e o desejo verdadeiros não estão no amante nem no amado, mas no encontro de ambos na caverna do coração, por amor do Si mesmo.

Do ponto de vista védico, apenas o que é experimentado imediatamente no coração da consciência, no Si mesmo Transcendental, é Vida, manifestando-se exteriormente como espontaneidade sem ansiedade ou motivo, ação que não é ação.

O “Evangelho” do Veda é a doutrina de que a liberação e expansão estão sempre virtualmente realizadas e são sempre efetivamente realizáveis.

Maya, estrita e tecnicamente, é a “natureza”, não como mundo naturado, mas como o meio da manifestação.

O Criador, como aquele que dispõe deste meio, é chamado Mayavin, e o mundo é Mayamaya, “feito de” ou “no modo de” Maya, ou seja, “mágico”.

A criação do mundo pelo mago divino é análoga à do mago mortal, cuja rede de Indra é um encantamento análogo ao mundo percebido sensivelmente.

Boehme explica o mundo como criação do Mago Divino utilizando a Magia Divina, que é a mãe eterna, a matriz sem substância que se manifesta no ser substancial.

A Magia é a perícia ou a arte de Deus pela qual Ele manifesta o devir do mundo.

A noção de politeísmo hindu surge da aplicação de designações genéricas a uma variedade de estados do ser, analogamente à má interpretação islâmica da Trindade cristã.

Assim como no cristianismo se estabelece uma unidade e hierarquia de seres, nos termos védicos, Deva implica unidade e hierarquia.

A tradução indiscriminada de Deva como “Deus” ou “dios” tem sanção etimológica, mas é errônea por pressupor um politeísmo pagão e ignorar que o termo nem sempre denota “Deus”.

Deva, literalmente “o Brilhante”, traduz-se mais apropriadamente por “Anjo”, e seus brilho se reflete na existência.

Os Devas e Devatas são os “membros” do Brahman ou os “atributos” ou “poderes” do Atman, assim como os Anjos cristãos são ministros, poderes e mensageiros de Deus.

A correspondência estende-se às sedes, veículos, atributos e armas dos Devas, paralelos aos Tronos e Potestades das hierarquias cristãs, e aos guardiães regionais ou individuais.

Ambas as tradições concordam quanto à independência angélica do movimento local.

O número de Devas (trinta e três mil) e de anjos (incalculável) não deve ser tomado como número preciso, como observa Santo Tomás.

A imortalidade dos Devas refere-se à sua perpetuidade em um plano do ser não sujeito a mudança de estado posterior (não a “morrer de novo”), embora retornem ao Brahman no final do Tempo.

Os Devas são imortais como a estação que ocupam, referindo-se à sua eternidade como princípios, não como indivíduos.

O contraste entre Devas (primeira emanação, pronunciamento permanente) e existências individuais (homens, mortais, de existência dia a dia) tem paralelo nas afirmações de São Gregório e Santo Agostinho de que anjo é nome de ofício, não de natureza.

Assim como os homens podem ser elevados aos graus angélicos, os decedidos são, em parte, considerados Devas, razão pela qual traduzir Deva como “deus” é impróprio.

A tradução de Deva por “Anjo” é legítima na maioria dos casos, exceto quando se refere explicitamente ao Deva mais alto, aplicando-se o mesmo a Yaksha na maioria dos contextos, embora alguns sejam mais como fadas e elfos.

Quando Deva e Asura aparecem juntos, aplica-se a mesma designação genérica, podendo Asura ser traduzido como “Anjo Obscuro” ou “Daimon”.

Os “Distintos Devas” (Visve Devatah) geralmente significam as três Pessoas da Trindade.

Tapas não é penitência, pois não há ideia de expiação pelo passado, mas sim de tensão para um fim futuro.

A raiz de tapas implica esforço, retenção, dominar, juntar, obter.

A tradução adequada de tapas é “intensão”, definida como tensão, exercício enérgico da mente, aumento de poder ou energia.

O verbo tap traduz-se geralmente por “intensificar”.

A tolerância religiosa europeia é uma concepção negativa, alcançada pelo ceticismo e conveniência política.

O princípio básico da tolerância é positivo: devido à grandeza de Deus, o único princípio da vida é louvado de diversas maneiras.

Diversas tradições (Yaska, Ruysbroeck, Alá, Junayd, Ibn al-'Arabi, Hafiz, Bhagavad Gita, Asoka) afirmam que Deus não está limitado a um único credo e que a senda que os homens tomam é d'Ele.

Aqueles que aceitam a tradição védica não podem admitir que ela represente politeísmo, panteísmo ou negação da existência, oferecendo provas válidas contra essa terminologia erudita.

Não se pode conceber um acercamento entre Europa e Ásia senão sobre uma base intelectual, e não se deve esquecer que, do ponto de vista oriental e escolástico, a “arte” é parte do intelecto.

É de importância crucial traduzir os livros sagrados pagãos com conhecimento preciso de seu significado real e por meio dos equivalentes exatos ou mais próximos possíveis.

Todas as traduções existentes que não sejam competentes sob este ponto de vista devem ser refeitas, lembrando que traduções não são fins em si mesmas, mas para serem lidas e digeridas interiormente.

O erudito está em dívida pelos termos de sua vocação.

A tradução de Brihadaranyaka Upanixade I.2.1-2 rastreia o Gênese desde o Brahman nirguna, ainda não determinado como o Uno.

A tradução de Brihadaranyaka Upanixade I.4.17 rastreia o Gênese desde o Brahman saguna, já como o Uno Autodeterminado.

A tradução de Pancavimsa Brahmana VII.8.1 descreve a criação em termos próximos ao Gênese hebreu.

As palavras sânscritas são por vezes traduzidas por mais de uma palavra, indicado por um hífen.

As maiúsculas denotam o universal, as minúsculas o geral e o particular.

Palavras sânscritas são colocadas entre parênteses, com notas em justificação das traduções, mas a tradução pretende ser inteiramente inteligível ao leitor sem sânscrito.

A tradução de Brihadaranyaka Upanixade I.2.1-2 descreve a Morte (Privação) no início, que assume o intelecto para ser dotada de Si mesmo, emite luz, das quais nascem as Águas, e cuja espuma se solidifica em Terra, onde o esforço e intenção dEle fazem brotar o Fogo.

A nota de rodapé 30 define “Sin-vide-idade” como falta de uma forma intrínseca, citando Santo Tomás.

A nota de rodapé 32 esclarece que a Luz torna visíveis as Possibilidades do Ser.

A nota de rodapé 33 compara o “iti” ao alemão “also”.

A nota de rodapé 34 identifica a “Palavra interior” como o conhecimento de Si mesmo.

A tradução de Brihadaranyaka Upanixade I.4.17 descreve o Si mesmo Uno que deseja um nascimento-como-esposa de si mesmo para engendrar e obras para fazer, sendo Sua vontade a medida de tudo.

A Intereidade do Si mesmo é tal que Seu Intelecto é Ele mesmo, Sua Palavra é Seu nascimento-como-esposa, Seu Espírito é Seu Engendrado, Seu Olho é Seu Aparato Racional, Seu Ouvido é Seu Aparato Angélico, e Suas Obras são Ele mesmo.

O Sacrifício, o animal oferecido, a Pessoa e tudo o mais são quíntuplos, e o que conhece Isto ganha Tudo.

A nota de rodapé 35 explica que, do ponto de vista védico, todas as obras feitas com conhecimento são rituais ou sacrificiais.

A nota de rodapé 36 diferencia Kama como Vontade e como Desejo, esclarecendo a confusão budista sobre o tema.

A nota de rodapé 37 identifica “Intereidade” com o “Pleroma” gnóstico.

A nota de rodapé 38 distingue o Ojo e o Ouvido como símbolos dos mundos sensível e inteligível, respectivamente.

A nota de rodapé 39 explica “quíntuplo” em referência aos cinco espíritos vitais e cinco elementos, e critica traduções de termos-chave.

A tradução de Pancavimsa Brahmana VII.8.1 descreve a sazão das Águas, o movimento do Vento-do-Espírito sobre suas costas, o surgir de uma Bella-Cosa, e o canto Bello-Angélico proclamado por Mitra-Varuna.

A nota de rodapé 40 explica as Águas como possibilidades do ser, a potencialidade, e a necessidade do modo de expressão cronológico no Gênese.

A nota de rodapé 41 detalha a “costa” das Águas como um plano de ser (loka) e a analogia da terra como espuma condensada ou folha de lótus.

A nota de rodapé 42 identifica a “Bella-Cosa” com a Pintura do Mundo.

A nota de rodapé 43 explica os “Anjos” como a Trindade do Fogo, Sol Supernal e Espírito, ou como anjos naturais ou engendrados, e sua participação no drama primordial.