A embriaguez heroica da competição e da vitória, com interesse superior à própria vida, foi considerada na Antiguidade clássica como imitação ou prelúdio daquela aspiração mais alta que, no iniciado, transforma a morte em ressurreição, a morte triunfal.
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As frequentes referências aos certamina e aos jogos do circo como agona ton mustikon explicam as representações dos vencedores olímpicos na arte funerária pagã.
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Essas representações traduziam analogicamente a melior spes do morto e visualizavam o tipo de ato capaz de vencer o Hades e conquistar a glória de uma vida eterna, não segundo a verdade religiosa, mas segundo a verdade guerreira ocidental.
No sarcófago de Haghia Triada, nos relevos do carro greco-etrusco de Monteleone e nas estelas de Bolonha, as imagens da morte triunfal se repetem, com Vitórias aladas cobrindo as portas do Hades ou sustentando o medalhão do morto.
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Os Enagones e os Promaches tornaram-se na Grécia deuses místicos condutores das almas para a imortalidade.
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No orfismo, as Nikes tornaram-se o símbolo da vitória da alma sobre o corpo; o recém-iniciado era saudado com o nome de herói.
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Stratos e militia eram os nomes da tropa dos iniciados, e mnasistratos o nome do hierofante dos mistérios.
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Hélio como sol nascente era Nike e possuía um carro triunfal; Nike era Thelete e Mystis, divindades da consagração iniciática que implicava renascimento pelo espírito.
Os últimos ecos de uma sabedoria heroico-simbólica se encontram nos jogos romanos, que um denegramento sistemático quis ver apenas como brutalidade e materialismo.
Para compreender a tradição do duplo, identificado tanto à deusa da Vitória quanto à deusa da Morte, é necessário passar da compreensão abstrata à compreensão concreta e viva mediante experiência interior.
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O duplo se refere à noção de demônio em
Plotino e ao ensinamento de que cada homem tem seu próprio demônio.
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Corresponde ao que na tradição hindu se designa como linga e karana-sharira, partes do ser integral do homem traduzíveis como indivíduo individuante.
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É uma força profunda raramente atingida pela consciência clara, que teria originalmente determinado a consciência finita na forma e no corpo, permanecendo à base dos processos profundos da vida.
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Em termos modernos, o duplo é um símbolo para diferenciar o ato do fato: a ideia de que apenas o que está no si escapa à caducidade transpõe a consciência do fato para a consciência do ato ou autoconsciência transcendental.
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É imortal aquele que não tem mais demônio, pois tornou-se, como o spoudaios plotiniano, seu próprio demônio.
A assimilação do duplo à deusa da Morte se impõe porque a crise do sujeito empírico finito ligado ao fato é o que vulgarmente se denomina morte.
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Na tradição oposta à mística, a via torna-se uma atitude de superação ativa, de exaltação e liberação das forças mais profundas do ser.
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Em suas formas inferiores era a dança frenética, o ritmo menádico e coribântico; em suas formas superiores era a lúcida vertigem do perigo e o ímpeto heroico que se desperta nos combates.
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Ludere engloba etimologicamente a ideia de desligar, alusão à virtude que a luta possui de desfazer os limites da consciência finita e de desencadear o estado atual mais profundo.
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As Valquírias da tradição nórdica, divindades tempestuosas das batalhas que conduziam simbolicamente as almas dos guerreiros ao Walhalla, foram consideradas essas próprias almas.
A vitória torna-se a visibilidade de uma morte triunfal e de uma epifania mística da aniquilação da força abissal evocada na plena atualidade do espírito.
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A aclamação do imperador ou do chefe no campo de batalha significava a brusca manifestação de uma força de ordem superior que o glorificava.
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O culto imperial, em sua forma romana ou iraniana, em que os reis eram reconhecidos pelo hvareno, termo que significa simultaneamente glória e fogo divino como prova de sua vitória, tem essa mesma origem.
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Nessa tradição não há simples símbolo, mito ou superstição, mas traços de uma tradição conhecida heroica e ocidentalmente pelo espírito, capaz de elevá-lo tão alto quanto qualquer tradição religiosa exótica e antiromana, como a tradição semítico-cristã.
Uma tradição heroica pode ainda tocar o mundo moderno, pois este trai de mil maneiras uma indomável vontade de ação que deixa às fés e aos misticismos um espaço cada vez mais restrito.
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Se os contatos estão cortados e os deuses mortos, essa realidade pertence sempre à mesma casta; quando a consciência atual despertar, uma alma se unirá a ela como ao seu corpo.
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A antiga significação da ação deve despertar, talvez em outros homens, sob outras formas e em outros gestos, transfigurando-se em via, valor, rito e libertação.
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Isso por graus de luz, do alto para baixo, hierarquicamente: mesmo a frenética loucura dos esportes modernos poderá ser elevada.
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Nas expedições insanas que excedem os limites pelo simples prazer de ultrapassá-los, na vontade fascinante que bloqueia medo e instinto, nas máquinas devoradoras do vento, no assalto a rochas, paredes, cristas e glaciares à proximidade do céu e do abismo, homens poderão talvez reencontrar um símbolo, uma luz espiritual e um contato com as forças primordiais que foram as Divindades dos Antigos.
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A competição física poderá assim tornar-se metafísica e a vitória um símbolo do estado transcendental.