RITUAL DE MORTE E RESSURREIÇÃO

GORDON, Pierre. Le Mythe d’Hermès. Paris: Arma Artis, 1984.

A etnologia comprova, em estudos anteriores, que em todos os povos da terra a fonte da religião e do sacerdócio foi o ritual de morte e ressurreição, propagado ao fim do neolítico pela segunda teocracia, ritual pelo qual o homem submetia-se — e ainda se submete em numerosas populações primitivas ou semicivilizadas — a um período de reclusão seguido de um segundo nascimento.
- A reclusão, ou morte iniciática, era identificada ontologicamente com o falecimento orgânico; os neófitos arrancados às suas famílias eram pranteados como defuntos, com luto ruidoso e ostensivo.
- A reclusão se efetuava na caverna de uma montanha sagrada; mais tarde recorreu-se a acampamentos iniciáticos à beira de uma água santa, com os noviços vivendo em abrigos de folhagem de caráter divino.
- A concepção-guia permanece sempre a da caverna paleolítica: o acampamento de iniciação é completamente assimilado à gruta dos tempos recuados, um universo subterrâneo onde as coisas não são vistas em sua aparência física mas em seu mana energético subjacente, funcionando o terceiro olho, o olho do pensamento.
- Essas noções, correntes em todos os países entre os povos primitivos, remontam a milênios: a etnografia procede da pré-história, da qual é a continuação e, na maioria das vezes, a degradação.

A ressurreição ou segundo nascimento fazia do neófito — tornado um iniciado — um homem totalmente novo, tratado e chamado como um recém-nascido, frequentemente considerado como ignorante dos gestos da vida profana, obrigado a reaprender tudo como uma criança; acreditava-se que mesmo o interior de seu corpo havia sido modificado e suas entranhas transsubstanciadas pelo contato com um alimento sagrado.
- Nota de rodapé (3): referência implícita a estudos anteriores sobre a origem e desenvolvimento desse ritual.

Ao fim do neolítico, o novo iniciado, ao sair da caverna onde se cumpria sua morte, subia ao cume da montanha para completar a ressurreição junto ao fogo sacrossanto que ardia no recinto celeste; uma dança circular em torno da luz divina o impregnava da radiância imortal, e essa dança da ressurreição, chamada dança dos três passos, constitui um rito universal e o ponto de partida de todas as danças e de todas as rodas.

Outros ritos eram igualmente notórios: uma refeição comunial marcava o acesso dos novos iniciados ao rang dos seres superiores, com um banquete sagrado que comportava obrigatoriamente o riso, um riso ritual ruidoso que manifestava fisicamente a instalação da alma no reino da beatitude e da juventude eterna.

Outra liturgia essencial era a união hierogâmica, na qual o novo iniciado e a nova iniciada celebravam o sacramento de seu casamento como ato sagrado, após um período de ascese, no recinto divino, acompanhado de poderosos sentimentos interiores que sujeitavam todas as coisas à visão do terceiro olho, tornando a união sexual instrumento de uma comunhão espiritual que restabelecia a unidade primordial anterior ao cosmos espaço-temporal, fazia momentaneamente cessar a distinção entre homem e mulher e restituía o estado edênico, o estado dinâmico de indivisão que caracteriza o reino da imortalidade; essas altas concepções conservaram-se por longo tempo em diversos países, notadamente na Índia, e em Ocidente fundiram-se na noção do matrimônio cristão; em muitos povos degradaram-se progressivamente, conforme exposto na Initiation Sexuelle et l'Evolution Religieuse; a profundidade dos ritos fálicos do neolítico e de seus desvios ulteriores é incompreensível sem esse ponto de partida.
- A união carnal concebida como hierogamia tornou-se, ao fim da idade de prata, o centro e o coroamento do culto em todos os grupos sociais influenciados pela civilização da agricultura, isto é, pelo matriarcado (com a cultura do solo então nas mãos das mulheres), grupos esses que constituíam a quase-totalidade da humanidade.

Não menos insignes eram os ritos de transferência do sagrado, pelos quais os novos iniciados, integrados por vezes imediatamente numa confraria que reunia os iniciados antigos, faziam irradiar sobre o território da comunidade a energia transcendente de que os havia preenchido tanto a estada no mundo subterrâneo quanto as cerimônias terminais no recinto celeste; hoje essa difusão do sagrado se efetua frequentemente pela dança, com os adolescentes recém-iniciados percorrendo os povoados sob a direção de seu mestre de iniciações, que cumpre o papel de corifeu, executando a dança sagrada que faz transbordar por toda parte o mana superior; na Antiguidade, os novos iniciados portavam archotes acesos no fogo divino, correndo pelas casas, estábulos e campos, ou lançando-se do alto da montanha santa rodas em chamas; em outras regiões, o transferir do sagrado operava-se pelo transporte de uma pedra ou de uma árvore colhida no cume da montanha, completado geralmente por uma imersão na água como meio de aceder ao mana primordial da Ilha Santa — chamada também Tula (a Thule dos Gregos), Ogygie (ogh iagh = ilha sagrada), Ilha das Maçãs (de onde o nome de Apollon: apple, apfel, e o de Avallon: aval céltico) —, que foi o lar nórdico da primeira teocracia ou teocracia pastoril do paleolítico; a difusão do sagrado veio a cumprir-se também pela via da união sexual, e essa desnaturação da hierogamia foi a fonte das orgias sagradas, das prostituições sagradas e dos sabbats.

Ao fim do neolítico, a sacralização do homem marcava-se quase em toda parte pelo porte de uma despojadura ritual animal, pele de fera proveniente de um ser incorporado ao domínio sacrossanto que efetuava a divinização dos novos iniciados, tornando-os simultaneamente super-homens e animais transcendentes, passando a ser designados apenas como animais; esses animais-super-homens ou homens-animais, que foram os sacerdotes por excelência em numerosos grupos sociais da época da segunda teocracia, exerceram influência excepcional sobre a evolução religiosa, rebaixando-se, junto a muitos povos, ao rang de demônios, Espíritos, revenants, Manes etc.; a despojadura animal que os santificava transformou-se progressivamente em máscara e, por alongar a estatura, engendrou os gigantes, que possuíram uma existência autêntica no domínio dos ritos.

Os homens-animais mais notórios do fim do neolítico e da primeira idade dos metais foram os homens-serpentes (frequentemente chamados dragões) e os homens-pássaros (homens-águias, homens-falcões, homens-abutres, homens-corvos etc.); seguem-se os homens-bodes (ou sátiros), os homens e mulheres-cabras (tornados frequentemente na Grécia os clãs de Egides), os homens-carneiros, as mulheres-ovelhas, os homens-cães, as mulheres-cadelas, os homens-javalis, os homens-porcos, as mulheres-porcas; os homens-cavalos (centauros ou hippo-centauros), as mulheres-éguas, os homens-touros e as mulheres-vacas constituíram a elite do mundo religioso internacional na segunda parte da idade do bronze; no Próximo Oriente os homens-leões, na Índia os homens-tigres, na África os homens-leopardos, em Ocidente os homens-lobos, as mulheres-lobas, os homens-ursos e as mulheres-ursas ocuparam igualmente lugar de primeiro plano; não se deve omitir os homens e mulheres-cisnes, as mulheres-gansos, os homens e mulheres-cegonhas, os homens e mulheres-íbis, as mulheres-pombas e as mulheres-abelhas, que tantos mitos antigos tornaram célebres.

As personalidades fundamentais do ritual de morte e ressurreição foram sempre, ao fim do neolítico, homens ou mulheres-animais: na caverna, isto é, no mundo subterrâneo, presidia o serpente, em que se encarnava ora a Mãe Divina do matriarcado, ora, nas coletividades patrilineares, uma entidade transcendente masculina; o homem ou mulher-serpente, alias o dragão, guardava os neófitos e encarregava-se de transformá-los pelas disciplinas ascéticas; as construções iniciáticas conduzidas nas grutas (e mais tarde na superfície do solo) assumiram então um aspecto serpentiforme — foram os labirintos, existentes em todos os continentes —, identificadas ontologicamente com o réptil divinizante e com os seres transcendentes que ele personificava, possuindo mesma essência e nome, de modo que penetrar nelas significava penetrar nas entranhas de uma personalidade imortal para ser engolido, digerido e metamorfoseado em substância energética; essas entidades transformantes, chamadas Digestores Divinizantes, eram conhecidas dos antigos sob aspectos como os de Kronos-Saturno, Balor ou o Dispater devorando seus filhos — o que não foi de modo algum um conto de fadas, mas por vários milênios a mais grandiosa e viva das realidades rituais —; esses personagens benéficos, designados também pelo vocábulo orc (orcus latino), tornaram-se, por metástase, no folclore, o ogre, o gigante iniciático que come sem cessar os homens; em nossas regiões foi frequentemente um homem-lobo, e uma construção identificada a este último, o bleiz (= lobo, em céltico), ficou por longo tempo célebre no cristianismo sob o nome do muito socorredor São Brás.

O personagem que conduzia os neófitos à caverna de reclusão onde o Digestor Divinizante os faria morrer era, ele também, à aurora dos tempos históricos, um homem-animal de estatura de gigante, o Grande Caçador, o Grande Monteiro, o Destruidor, reconhecível em todos os países por seu traje metade sombrio metade claro — por exemplo preto e branco, ou preto e vermelho —, cores de significação iniciática evidente, comandando uma matilha de homens-animais que o auxiliavam em sua tarefa de batedor, e que varriam os vilarejos e caminhos rústicos emitindo os gritos próprios a seus disfarces, arrastando todos os que encontravam e por vezes penetrando nas casas para arrancar aos pais os rapazes e as moças em idade de ser iniciados, espalhando um terror inenarrável; um terror que os Gregos chamavam panico — pois o homem-bode Pan dirigia, em certos cantões helênicos, essa aterrorizante sarabanda sagrada — não tem outra origem, tendo sido completamente mal-compreendida quando explicada por considerações de ordem naturista, correspondendo rigorosamente ao espanto que os próprios antepassados sentiam ao encontrar subitamente, de noite, a Caça Selvagem que chamavam de Mesnie Herlequin; em plena Renascença, Ronsard pensou que estava caindo, certa noite, sobre a tropa temível conduzida pelo arquidiabo Hugues, com aspecto de velho usurário de má fama (Cahiers d'Hermes I, p. 24); nessa época ainda recente via-se o cortejo do Grande Monteiro, e o Diabo havia simplesmente tomado o lugar do Grande Caçador transcendente da época neolítica, ser divino que a Caldéia longínqua conheceu sob o nome de Nim-urta (tornado Ninrut, Nimrut, o Nemrod bíblico); nas comunidades mais próximas do matriarcado, foram mulheres que presidiram à Grande Caça, com Hécate e seus cães, Diana e seus animais selvagens, permanecendo célebres a esse respeito.

A personalidade que fazia sair da caverna ou do acampamento de reclusão os novos iniciados e os guiava para o céu, isto é, para o recinto sagrado estabelecido no alto da montanha, era ao fim do neolítico um homem-pássaro, tornando-se progressivamente, conservando essa sobrenatureza animal, um homem-fogo ou homem-sol ao identificar-se com a radiância invisível manifestada pelo fogo sagrado e pelo astro do dia; por essa via tantas aves tornaram-se pássaros-fogo ou pássaros-sol antes de se tornarem, no folclore, pássaro de fogo ou pássaros do sol; o Libertador iniciático evoluiu ulteriormente, em numerosos povos, numa divindade de primeiro plano.

Os três papéis fundamentais do ritual — o condutor à caverna (Grande Caçador), o Digestor Divinizante interno à caverna e o guia para o alto (Libertador) — eram frequentemente assumidos pelo mesmo personagem sagrado, diretor dos ritos, como ocorre em geral nas iniciações etnográficas atuais, onde um único e mesmo iniciador conduz os neófitos ao retiro, os instrui e os faz sair; em certos casos, porém, as funções são atribuídas a indivíduos distintos, como ocorreu na idade do bronze; isso não significa que o mesmo deus esteja sempre confinado ao mesmo papel: Apolo, por exemplo, é em certos países Grande Caçador (quando mata com suas flechas os filhos de Niobe) e em outros é Libertador (principalmente quando mata Python ou Tityos, que são Digestores Divinizantes de primeira ordem — Python sendo uma serpente cuja essência se identifica com a de uma caverna, Tityos um gigante cuja substância se confunde com um acampamento iniciático de superfície).