DRAMATIS PERSONAE

HANI, Jean. La divine liturgie: aperçues sur la messe. Paris: Éditions de la Maisnie, 1981.

• O altar é o polo de atração em torno do qual evoluem os atores do mimodrama da missa, que formam um todo hierárquico – a synaxis –, tendo o sacerdote como ator principal porque representa o próprio Cristo, único e verdadeiro sacerdote e vítima.

  • O vínculo estreito entre o oficiante e o deus é uma realidade universal do sagrado: nos mistérios dionisíacos o chefe da dança ritual era completamente identificado a Dionísio; no Egito, sacerdotes representam os deuses Hórus e Set.
  • A investidura do sacerdote pelo deus responde a um duplo e profundo anseio humano: a certeza da eficácia do rito e a necessidade da presença efetiva, direta ou indireta, do deus.

• O vêtement sacerdotal não é um simples acessório cênico, mas o sinal visível do princípio religioso e divino do sacerdócio, que “sacrifica” o oficiante no duplo sentido do termo: apaga o indivíduo e confere à pessoa um caráter sagrado.

  • São Jerônimo afirma que a religião divina tem um hábito para o ministério e outro para o uso comum; desde que o culto pôde celebrar-se livremente, usaram-se vestes especiais marcadas com cruzes e sinais cristológicos.
  • Nas sociedades tradicionais existem regras precisas sobre a forma, confecção e uso do vestido, derivadas de uma verdadeira ciência do costume dependente dos princípios metafísicos.
  • O vêtement é sinal exterior da personalidade e da função do indivíduo; o uniforme não é simples sinal – ele inflete, completa ou muda a personalidade: o provérbio alemão “Kleider machen Leute” (o hábito faz a pessoa) não é falso.
  • O sari indiano, por exemplo, revela verdadeiramente a alma da raça.

• A concepção cristã do vestido funda-se na doutrina do “homem novo” paulino e na narrativa da queda: Adão era revestido de um vêtement de luz – a “glória” irradiada por seu corpo – do qual foi despojado pelo pecado.

  • Cristo da Transfiguração e da Ressurreição restituiu ao homem as vestes de glória: o “vêtement de imortalidade” (endyma aftharsias) é o próprio Cristo segundo Paulo (“vós revestistes o Cristo”, Gl 3,27).
  • O batismo é a obra pela qual o homem recebe a robe d'immortalité, “tecida da água do batismo” segundo a liturgia síria – magnificamente ilustrada na ícone do Batismo de Jesus, onde a água do Jordão desce verticalmente sobre o Senhor envolto como num manto.
  • A robe branca do novo batizado é o símbolo do vêtement de glória; ao batismo o homem depõe as vestes do “homem velho” e pode cantar: “O Senhor me renovou com Seu vestido e me revestiu de luz.”

• A alba, o amito e o cíngulo têm cada qual seu simbolismo próprio, não convencional mas connaturel ao objeto, resultante de sua forma, cor e matéria.

  • A alba (alba vestis) é a túnica de linho branco simbolizando a pureza; o grande sacerdote hebraico não podia entrar no santuário sem ter vestido primeiro a robe de linho (Lv 16); é a robe dos eleitos no Apocalipse (Ap 7,13-14).
  • O amito, colocado sobre a cabeça, integra a categoria geral dos coiffures e especificamente do capacete; daí a oração: “Senhor, coloca sobre minha cabeça o capacete da salvação para repelir os assaltos do demônio” – imagem paulina das armas espirituais (Ef 6,13-17).
  • O cíngulo, como círculo protetor, forma um circuito fechado contra as “forças errantes” que buscam investir os lugares e as pessoas durante as ações sagradas; separa, ao nível do umbigo, as partes inferiores do organismo físico e sutil – sede das paixões animais – da parte superior (coração e cabeça) que deve agir sozinha durante a liturgia.

• A estola e a casula são os ornamentos sacerdotais especificamente cristãos, e o conjunto dos ornamentos assimila-se ao “vêtement de glória” do homem regenerado.

  • A estola, insígnia própria do sacerdócio, assimila-se como a alba à robe de inocência; está sempre marcada de duas cruzes nos latinos, sete cruzes nos gregos.
  • A casula é constituída por um disco de tecido com abertura central para passar a cabeça; a chamada “casula romana” retangular é descritta como ornamento ridículo sem caráter de vêtement e sem verdadeira significação.
  • O verdadeiro simbolismo da casula é dado pela cruz, pelas iniciais do Cristo ou pelo crismo desenhados nas costas: a casula reveste o celebrante de uma personalidade nova, a do Cristo.
  • As oraisons de vêture do rito armênio são particularmente ilustrativas: o coro canta que as Principalidades foram ornadas de uma luz inacessível e os Anjos revestidos de uma glória transcendente; pelo sofrimento do Filho Único, todas as criaturas foram renovadas e revestidas de um vêtement do qual ninguém as poderá despojar.
  • A beleza dos ornamentos, a riqueza das sedas, o brilho dos bordados de ouro e das pedras preciosas materializam e simbolizam, aos olhos de carne, a luz transcendente que emana de Deus.
  • O sacerdote revestido de todos os seus ornamentos é objeto de contemplação para a assembleia – o que na Índia se chama darshan; Virgil Gheorghiu narra que seu pai revestido dos ornamentos sacerdotais “não tinha mais nada da terra e do mundo” e assemelhava-se a uma ícone.

• O simbolismo das cores dos paramentos litúrgicos vincula-se ao da luz, que é provavelmente o símbolo mais adequado da Divindade, sendo as cores as diferenciações da luz branca.

  • Branco: ausência de cor por excesso de luz; símbolo do Ser e da Verdade absoluta, da Unidade divina e da alma unida à Divindade; utilizado exclusivamente até o século IV.
  • Vermelho: símbolo do fogo, do Amor divino e do Espírito Santo como Fogo regenerador; utilizado nas festas do Espírito Santo e dos mártires, não tanto pelo sangue quanto pelo amor provado pelo sacrifício.
  • Amarelo: cor do ouro, revelação do amor e da sabedoria de Deus transmitidos pela Luz-Verbo; “alquimicamente” produzido pelo vermelho (Amor) e o branco (Sabedoria).
  • Azul (não mais utilizado no Ocidente): símbolo específico do Espírito como sopro, ar e sabedoria; na ícone do Cristo, as duas vestes vermelha e azul expressam os dois aspectos do “Espírito de Jesus.”
  • Verde: síntese do amarelo e do azul; símbolo da regeneração e da vida; utilizado nos tempos que recordam os dois grandes eventos do mundo – a vida natural pela criação e a vida da Graça pela Ressurreição.
  • Violeta: oriundo do vermelho e do azul (amor da verdade e verdade do amor), ou do vermelho e do negro (penitência: ato de dor pelo que se sofre e ato de amor pelo motivo que nos leva a sofrer).
  • Negro: negação da luz; sinal de luto exterior e, mais intimamente, etapa preliminar à ressurreição, a “obra ao negro”; a morte dos fiéis é apenas a passagem necessária para outra vida.

• Todos os fiéis são igualmente atores da liturgia em virtude do “sacerdócio dos fiéis” – verdade fundada na Escritura e constantemente afirmada pela Tradição, mas praticamente esquecida na Igreja do Ocidente após a Reforma protestante.

  • São Pedro (1Pd 2,9) diz de toda a Igreja que ela é um “reino de sacerdotes” – passagem lida no sábado após a Páscoa em relação com os recém-batizados, anunciando o sacerdócio de todos os cristãos.
  • Santo Irineu: “É nós, como o sacerdote, que oferecemos”; São João Crisóstomo: “Não é o sacerdote sozinho que celebra a ação de graças, mas o povo com ele.”
  • Pio XII (Mediator Dei): “o sacrificador principal, o Cristo, e com Ele e por Ele, todos os seus membros místicos, glorificam Deus”; João Paulo II (Redemptor hominis): ao tornarmo-nos filhos de Deus recebemos o “sacerdócio real.”
  • Os textos da missa romana explicitam a concelebração dos fiéis: “o meu sacrifício, que é também o vosso”; “eles oferecem eles mesmos este sacrifício de louvor”; “a oferta que Te apresentamos, nós Teus servos e, conosco, Tua família inteira.”

• A missa é um duplo diálogo: horizontal (sacerdote-fiéis) e vertical (assembleia-Deus), integrando-se na estrutura cruciforme estudada anteriormente.

  • A Igreja universal é um Corpo cuja cabeça é o Cristo; na assembleia litúrgica a cabeça é o sacerdote como representante do Cristo; a união do sacerdote e dos fiéis é tão íntima quanto a dos membros de um corpo físico com sua cabeça – unidade orgânica.
  • A missa se cumpre simultaneamente na terra e no céu: “há uma só Igreja lá em cima e aqui embaixo… a Divina Liturgia se cumpre ao mesmo tempo lá em cima e aqui embaixo… com esta diferença que lá em cima é sem véus e sem símbolos, e aqui embaixo por símbolos.”
  • A Igreja é a Esposa cujo olhar está tenso em direção ao Senhor que se anuncia para as núpcias (Ap 22,16); a eficácia da oração litúrgica funda-se nesse amor nupcial.

• O Sanctus abre a anáfora eucarística como uma porta que se abre no céu, revelando os mistérios do Além e convidando a cantar com todos os seres celestes a glória da Divindade.

  • São João Crisóstomo: “Após ter abatido o muro de separação entre o céu e a terra, o Cristo nos trouxe do céu este cântico de louvor.”
  • São Gregório de Nissa convida a aprender “palavras ocultas” e a proclamar “o que clamam com o povo cristão os serafins de seis asas.”
  • A presença dos anjos durante a missa e a união aos coros angélicos são tradição antiquíssima remontando aos próprios Apóstolos; nas liturgias orientais, o sacerdote armênio pede que os santos Anjos entrem no santuário e sejam “co-ministros” que glorificam a Deus.
  • A Eucaristia recoloca os homens nas fileiras angélicas e lhes permite participar da Eucaristia dos anjos que se exprime no Sanctus.

• A estrutura do Sanctus modela-se sobre a das Sefirot: os três Sanctus dirigem-se às três sefirot superiores; Dominus Deus às três seguintes; Sabaoth às três seguintes; pleni sunt coeli et terra gloria tua à décima sefirá, o Reino.

  • As dez Sefirot constituem a Plenitude do Ser enquanto Ele Se determina e Se manifesta; o número dez é simbólico, designando a Plenitude do Ser e o número indefinido dos graus da Existência universal.
  • Na criação perfeita, o influxo espiritual emana da Coroa e circula normalmente como o sangue no organismo através de todos os estados até a décima sefirá – esse é o estado de graça, em que a Shekinah ou Glória divina é a Presença de Deus no mundo.
  • No estado de pecado, a corrente da graça não circulando mais, o mundo terrestre está cortado de Deus – a Shekinah está em exílio; os hebreus piedosos rezam por seu retorno: “Que a Glória reencontre sua residência em nossa terra” (Sl 84).
  • O Sanctus e o Gloria cantam o retorno da Glória ao povo de Deus, operado pela Encarnação e pela Redenção.
  • O hino seráfico abarca e resume a Criação em toda sua extensão e a Presença divina na Criação; o Sanctus proclama o amor de Deus irradiando Sua Glória em todo o Criado.
  • O homem, centro do cosmos, une-se ao hino mudo das coisas; como único ser dotado de verbo, cabe-lhe na terra exprimir pela palavra e pelo canto o louvor mudo das coisas e celebrar a liturgia cósmica que os coros angélicos celebram no céu.

• A palavra Amen é o mais sagrado dos termos hebraicos conservados na liturgia, porque recela um ensinamento misterioso sobre o mistério da regeneração.

  • Amen vincula-se ao verbo aman, expressando estabilidade, constância, fidelidade, verdade; é tanto advérbio (“sim, em verdade” – empregado por Jesus: “Em verdade, em verdade, vos digo”) quanto nome divino.
  • No Apocalipse, o Cristo é chamado “o Amen, a Testemunha fiel e verdadeira, o Princípio da Criação de Deus” (Ap 3,14).
  • Na tradição judaica, as três consoantes A, M, N formam um acróstico: Adonai, Melek, Neeman – “Senhor”, “Rei”, “Fiel”; aplicado ao Cristo, designa a fidelidade à vontade do Pai e o caráter inabalável de Sua Realeza.
  • O valor simbólico das letras: A designa a Fonte primeira, o Princípio, o Absoluto divino; M é o sinal da Água (as possibilidades universais, o “caos” a organizar pelo Fiat lux); N é o sinal da Natureza transcendente (Natura naturans) pela qual a Energia divina cria os mundos – definição exata do Verbo divino “por quem tudo foi feito” (Jo 1,3).
  • A gematria confirma: A(1)+M(40)+N(50)=91; por adição sagrada, 9+1=10=1+0=1 – toda a multiplicidade das criaturas na natureza (M-N) é reconduzida à Unidade do Pai (A); 91=26+65, sendo 26 o valor numérico de YHWH e 65 o de hikal (“templo”): quando Amen é realizado, o Senhor Se encontra em Seu templo e no mundo.
  • O grande Amen ao final da grande oração eucarística, quando o sacerdote eleva os Santos Dons, era nos primeiros séculos em Roma como um trovão: é a adesão do povo ao sacrifício, imitando o Amen cantado pelos Bem-aventurados na Jerusalém celeste.
  • Os judeus dizem que, ao pronunciar Amen com todas as forças, esse abre as portas do céu: o canal da Graça rompido pela queda é restabelecido, o estado do Éden é restaurado e o Homem verdadeiro, o Novo Adão, ergue-se sobre a pedra santa do altar, supremo Mediador entre a terra e o céu.
  • Imediatamente após o grande Amen canta-se o Pai-Nosso: quando Amen=91 é realizado, a Vontade do Pai é feita, o Pão da Vida abunda, as ofensas são perdoadas, não há mais tentação e o mal é afastado, pois a Presença do Senhor (YHWH) enche o templo (hikal) e o mundo.