O Ponto estava em seu estado principial de total impenetrabilidade (Ama, literalmente “cegueira”), onde não há separação nem união, nem antes nem depois, e as letras estavam obliteradas em sua Essência oculta, reassemblando-se eternamente até que Deus herde a Terra e tudo retorne à Essência do Ponto.
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Ama designa a cegueira de “outro” que o Ponto, na medida em que o Ponto é Percepção pura e não compartilhada (Wahdat ash-Shuhud).
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O propósito prático do tratado, indicado no título, é convidar os discípulos a transpor essa operação ao livro da Natureza para ver as “letras” em vez das “palavras”.
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Os versículos XIX, 40 e XLII, 53 são evocados: “Deus herda a terra e todos os que nela estão” e “todas as coisas retornam a Deus.”
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O Ponto estava em segredo impenetrável com as letras obliteradas em sua Essência, e cada letra peticionava as qualidades que sua verdade requeria, pondo em movimento os impulsos para a expressão segundo as exigências dos atributos do Ponto ocultos em sua Essência, até que foi determinada a primeira manifestação.
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A primeira manifestação do Ponto foi no Alif, que surgiu sob a forma da incomparabilidade, existindo qualitativamente em cada letra enquanto permanecia essencialmente alheio a elas, e o Alif primordial não foi traçado pela Pena, mas brotou do impulso externo do Ponto em seu centro principial.
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A Pena simboliza a Pena Suprema, da qual recebe nome a Sura LXVIII do Alcorão.
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Abd al-Karim al-Jili, em Al-Insan al-Kamil (cap. 47), afirma que o Profeta disse ser o Intelecto a primeira criação de Deus e também a Pena a primeira criação, sendo Pena e Intelecto dois aspectos do Espírito de Muhammad.
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O Alif não depende da Pena para existir, em virtude de sua retidão e de sua transcendência em relação às demais letras, que necessitam do movimento da Pena por causa de sua concavidade, redondeza e outras particularidades.
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O Alif pode ser traçado pela Pena sem qualquer diminuição de sua transcendência, pois a Pena recebe seu comprimento e retidão do próprio Alif, sendo a Pena o próprio Alif cuja aparição por ela é através de si mesmo para si mesmo.
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O Alif é símbolo do Único que É, daquele cujo Ser nenhum ser precede, e sua aparição a partir do Ponto é chamada “Primeiridade”, sendo Ele o Primeiro e o Último, o Manifestamente Exterior e o Interiormente Oculto.
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O Alif, ao contrário de todas as demais letras, está a apenas um grau de distância do Ponto, pois dois pontos juntos formam um alif, segundo Jili em Al-Kahf wa r-Raqim.
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O versículo alcorânico XXXI, 15 é evocado: “A Mim é o vosso retorno.”
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A Manifestação Exterior do Alif nas letras é perceptível ao exame atento: não há letra cuja extensão no espaço não derive do Alif; o Ha é um Alif corcunda, o Mim é um Alif circular, e a manifestação do Alif em todas as letras segundo os ditames de sua sabedoria constitui a Hiddenness Interior, pois a visão não O alcança.
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A Manifestação Exterior da Verdade é mais forte em algumas formas visíveis do que em outras, sendo o Lam próximo do Alif e o Ba da Basmalah revelador da manifestação do Alif; quem não reconhece o Alif em toda letra não vê corretamente; a verdade do conhecimento é ver o Alif manifesto em toda palavra de todo livro — Tudo é Alif.
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O Ba é a primeira forma em que o Alif apareceu e nela se manifestou como em nenhuma outra, sendo o Ba da Basmalah diferente do Ba ordinário em forma e função, com seu comprimento derivado do Alif elidido de “bi-ism”, assumindo assim a forma e a função do Alif.
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“Deus criou Adão à Sua Imagem” — por Adão entende-se o Primeiro Homem, o Homem Universal, o Espírito do Ser, o qual é o que o Ba representa; apenas por extensão remota o Ba representa Adão no sentido de homem terrestre.
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Foi em virtude de ter sido criado à Imagem divina que Deus fez do Homem Universal Seu representante na Terra e ordenou aos Anjos que se prostrassem diante dele.
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O versículo alcorânico LXVIII, 4 é evocado: “Verily thou art of a tremendous nature”, dirigido a Muhammad.
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O versículo alcorânico IV, 80 é evocado: “Quem obedece ao Apóstolo obedece a Deus.”
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O Alif é o próprio Ponto — um olho que chorou ou uma gota que jorrou e em seu jorro foi chamado Alif —, e o Ponto permanece em sua Eterna Incomparabilidade; a descida plena ocorreu na manifestação do Alif como Ba, seguida pelas demais letras.
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A diferença de forma entre o Ba e o Alif é necessária para que não se negue a latência do Alif nas demais letras e para que não se pense que liberdade e obrigação são incompatíveis.
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A nota esclarece que sem a mediação do Ba da Basmalah — que sugere o Alif mas dele se distingue pela curva inferior que o une às demais letras — não seria possível ver o Alif nas outras letras; analogamente, sem a mediação do Verbo feito carne, a Divindade latente nos homens nunca poderia ser revelada.
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A semelhança do Ba com o Alif simboliza o livre-arbítrio relativo do homem; a diferença simboliza sua predestinação.
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O Ponto, que está acima do Alif, está abaixo do Ba, ilustrando que as coisas dos mundos inferiores são manifestações do Ponto tanto quanto as dos mundos superiores; o Ponto abaixo do Ba significa o apagamento que subjaz a todas as coisas, enquanto o Ponto acima do Alif instrui que o Alif é seu estado de manifestação e o Ba é seu véu.
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O Profeta disse: “Se descêsseis um homem por uma corda até a terra mais baixa, encontraríeis Deus.”
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O Ba como véu do Ponto é comparado ao tesouro oculto sob a parede que Al-Khidr temia que desabasse, referência ao versículo alcorânico XVIII, 77-82.
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O versículo alcorânico XLIII, 84 é evocado: “Ele é quem é Deus no Céu e Deus na Terra.”
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Quando o Ba compreendeu sua verdadeira relação com o Alif, cumpriu o que lhe era incumbido por definição e por obrigação, submetendo-se às demais letras por ser de seu tipo, ao contrário do Alif que se mantém alheio às letras quando as precede, embora elas O alcancem como Finalidade.
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O Ba é unido às letras de ambos os lados; o Alif, apenas à letra que o precede.
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A nota refere-se ao cumprimento pelo Profeta das funções normais do ser humano, que lhe eram próprias por definição, e de suas obrigações apostólicas.
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O versículo alcorânico XCIII, 8 é evocado: “And verily thy Lord is the Uttermost End.”