ÁRVORE DO CONHECIMENTO DO BEM E DO MAL

A menção corânica à árvore proibida, cujo nome não é especificado, remete à árvore do conhecimento do bem e do mal do Antigo Testamento, cujo fruto representa um conhecimento baseado na memória horizontal da experiência, do qual o homem verdadeiro, possuidor de uma certeza superior, está isento.

• O Alcorão (II: 35) adverte contra a aproximação da árvore, associada à transgressão, e, embora não a nomeie, a tradição do Antigo Testamento a identifica como a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal.
• O homem caído guia suas ações pela memória horizontal da experiência passada, gerando o conhecimento do bem e do mal como um sentido geral de conveniência.
• A ausência desse conhecimento em Adão antes da queda, segundo o Antigo Testamento, não indica ignorância, mas a posse de um conhecimento superior e sintético, no qual o senso de conveniência permanecia não desenvolvido.

Para libertar o homem da escravidão ao sentido meramente humano de conveniência, as religiões revelaram o conhecimento do bem e do mal em sua forma mais elevada por meio das palavras recebidas por Adão e prescreveram a realização regular de ritos, transformando as limitações do homem caído em veículos de influência espiritual através de hábitos sagrados.

• As palavras recebidas por Adão de seu Senhor representam a revelação direta do conhecimento do bem e do mal em sua forma mais elevada.
• A tendência do homem caído de se tornar escravo dos hábitos é contraposta pela prescrição religiosa de ritos regulares, que se tornam hábitos sagrados.
• A Misericórdia Divina utiliza as próprias limitações da condição humana caída como veículos para a influência espiritual.

A religião manifesta os dois aspectos figurados no triângulo inferior do Selo de Salomão, sendo que seu aspecto superior e universal, identificado com a submissão (islām) a Deus, é imutável e necessariamente idêntico em todas as religiões, enquanto seu aspecto formal e exterior é caracterizado pela diferença espontânea e única entre as diversas tradições, ambas sendo sinais de ortodoxia.

• A religião, como reflexo direto da verdade espiritual, exibe dois aspectos distintos.
• O aspecto superior e universal da religião corresponde à atitude de submissão (islām) perante a Divindade, sendo único, imutável e idêntico em todas as religiões, conforme afirmado no Alcorão (III: 19).
• A identidade interior de uma religião com as demais é o sinal mais claro de sua ortodoxia, como quando o Alcorão se confirma pelo que veio antes dele.
• No aspecto formal e exterior, o sinal de ortodoxia reside na diferença extrema e na originalidade única de cada conjunto de formas, como expresso no Alcorão (V: 48) sobre a lei e o caminho traçados para cada comunidade.
• O versículo corânico (V: 8) reabsorve as variações formais no aspecto universal da religião, ao afirmar a salvação para todos os que creem em Deus e no último dia e agem piamente.

A lei de uma religião atua como uma tocha que distingue o bem, no círculo de luz, do mal, na escuridão exterior, para guiar o homem caído em sua sujeição ao conhecimento da árvore proibida, mas o homem verdadeiro, guiado pela luz da lua cheia de sua certeza, identifica-se espontaneamente com essa lei, vendo nela a beleza da Vontade Celestial, e suas eventuais transgressões são, por isso, perdoadas antecipadamente.

• A lei religiosa é uma tocha para um período e lugar específicos, provendo distinção entre bem (luz) e mal (trevas) para o homem sujeito ao conhecimento da árvore proibida.
• O homem verdadeiro, com a visão espiritual da luz da lua cheia, não necessita da tocha, pois para ele a luz e as trevas se unificam.
• A visão espiritual do homem verdadeiro permite-lhe perceber a beleza das leis religiosas como manifestações da Vontade Celestial, resultando em uma submissão espontânea a elas, que se tornam uma expressão dessa Vontade para cada momento e indivíduo.
• Se a certeza do homem verdadeiro excepcionalmente não estivesse em conformidade com a lei, ela teria precedência, e suas transgressões seriam perdoadas antecipadamente, como indicado no Alcorão (XLVIII: 1) sobre o perdão dos pecados passados e futuros.