VERDADE DA CERTEZA

A narrativa corânica da visão do fogo por Moisés estabelece o símbolo central pelo qual se articula a experiência da presença divina, desde o anúncio da chama até o chamado que proclama a santidade d’Aquele que está no fogo e ao seu redor, segundo o Qur’ān XXVII: 7–8.
- O fogo aparece como sinal inicial percebido à distância e motivo de busca.
- O chamado recebido ao alcançar a chama revela a presença divina envolvente.
- A bênção proclamada identifica o fogo com a teofania do Senhor dos mundos.

A doutrina esotérica islâmica distingue três graus de fé — ʿilmu ’l-yaqīn, ʿaynu ’l-yaqīn e ḥaqqu ’l-yaqīn — ilustrados pelo símbolo do fogo como Verdade Divina, culminando na unidade consumidora que só pertence ao Uno e na qual Moisés é introduzido ao ser convocado para a Presença divina.
- O grau da Lore of Certainty corresponde ao conhecimento por notícia, como aqueles que apenas ouviram de Moisés relatos da Sarça Ardente.
- O grau da Eye of Certainty corresponde à visão da luz do fogo, como Moisés antes de alcançar a Sarça.
- O grau da Truth of Certainty corresponde à consumação no fogo e à unidade com ele, realidade própria apenas do Uno.
- A entrada na Presença divina equivale à entrada no próprio fogo.

A confirmação dessa experiência suprema é reforçada no Qur’ān XX: 11–12 pelo símbolo da retirada das sandálias no vale sagrado de Tuwa, indicando a santidade do lugar e a identidade do Senhor que chama Moisés.
- A ordem de retirar as sandálias assinala a sacralidade do vale.
- A autoproclamação divina explicita a identidade do Senhor.

A retirada das sandálias representa a extinção de Moisés na Truth of Certainty, isto é, o abandono do fundamento de sua existência aparente nos dois mundos criados, Céu e terra, à luz do significado de Tuwa como “enrolamento”, conforme o Qur’ān XXI: 10.
- A sandália simboliza o suporte da existência separada do Criador.
- O “enrolar” evoca o recolhimento escatológico dos céus.
- A extinção implica a superação de toda alteridade.

A condição de despojamento absoluto de alteridade corresponde ao grau do Homem Universal, al-insānu ’l-kāmil, também chamado Sufi, cuja identidade com a Verdade não criada é expressa no ḥadīth qudsī em que Deus Se torna o ouvir, o ver, a mão e o pé do servo.
- A afirmação de que “o Sufi não é criado” decorre da não-criação da Verdade.
- O ḥadīth qudsī descreve a aproximação por devoções voluntárias até a identificação funcional com os atributos divinos.
- A identidade realiza-se pela anulação do criado na Verdade.

A mesma identidade é simbolicamente expressa na sentença atribuída ao Profeta — “Eu sou Aḥmad sem a letra mīm… Quem me viu, viu a Verdade” — indicando a superação de princípio e fim na Truth of Certainty.
- A letra mīm associa-se ao término e à morte.
- A letra ʿayn associa-se à origem da criação.
- A eliminação de ambas remete ao Uno sem começo nem fim.

A reabsorção de início e fim na unidade aḥad e em rabbī manifesta-se como Eternidade após a extinção, al-baqā baʿd al-fanā’, na qual permanece apenas al-bāqī, e o conhecimento de si conduz ao conhecimento do Senhor.
- O que muda é extinto; o que permanece é o Eterno.
- O eu aparente corresponde a Aḥmad o Árabe.
- O ḥadīth “Quem conhece a si mesmo conhece seu Senhor” afirma a identidade do Real Self com Deus.

Na Truth of Certainty todos os Apóstolos são um só no Self, conforme o Qur’ān II: 285, e a prostração dos Anjos diante de Adão refere-se ao Self único que ultrapassa qualquer dualidade e é denominado al-aḥadiyyah, al-dhāt ou huwa.
- A unicidade não é unidade numérica entre muitos.
- Nada pode ser acrescentado ao Infinito.
- O Jardim da Essência é o Paraíso único onde nada entra porque tudo já está.

A pobreza, al-faqr, entendida como consciência da própria nulidade, constitui a chave de acesso às Riquezas infinitas, em consonância com a palavra de Jesus sobre o camelo e a agulha e com a distinção entre os Profetas no Qur’ān XVII: 55 subordinada à igualdade na Essência segundo o Qur’ān XLVI: 38.
- A nulidade permite a entrada no Reino.
- As distinções referem-se aos níveis inferiores ao da Essência.
- Deus é o Rico e os seres são os pobres.

A máxima grandeza dos Profetas reside nessa pobreza que supera todas as plenitudes criadas, ainda que na Realidade nunca tenham deixado de possuir as Riquezas da Verdade.
- A pobreza é superior à riqueza terrestre e celeste.
- A posse real transcende qualquer aquisição temporal.

Antes da extinção o ser é velado pelas Qualidades em relação à Essência e, após ela, pela Essência em relação às Qualidades, enquanto na Eternidade após a extinção não há véu algum, mistério expresso no Nome Supremo Allāh e confirmado pelo Qur’ān CXII: 1–2.
- As Qualidades não são outras que a Essência.
- O Nome Allāh reúne Essência e Qualidades em unidade indivisível.
- A afirmação dupla da Unidade preserva contra qualquer concepção de dualidade.

A Unidade da Verdade não implica perda para o crente, pois a Verdade é também al-raḥmān e al-karīm, e o que é retirado na extinção é restituído na Eternidade como cores reabsorvidas na brancura principial da luz sem que surja dualidade.
- A brancura simboliza a unidade principial.
- As cores verdadeiras resplandecem na luz eterna.
- A restauração ocorre segundo a medida infinita do Real Self.

O Jardim da Essência, denominado Firdaws enquanto Paraíso de Deus, é a fonte dos rios e o lugar da Estação Divina, al-maqāmu ’l-ilāhī, onde os al-muqarrabūn bebem de Kawthar e de Tasnīm, realidades que ultrapassam qualquer imagem terrena.
- Kawthar é o Rio supremo da Abundância.
- Tasnīm expressa exaltação e beatitude infinita.
- A proximidade é medida pela palavra do Qur’ān L: 16 sobre a veia jugular.

A Lei religiosa, como verdade relativa, exprime-se na relação “eu e Tu”, o Caminho na identidade “eu sou Tu”, e a Verdade absoluta na fórmula “não há eu nem Tu, mas somente Ele”.
- A Lei mantém a dualidade.
- O Caminho aproxima as identidades.
- A Verdade dissolve toda distinção.

O Homem Universal realiza que nada é enquanto Ele é Tudo, permanecendo contudo o servo servo, pois a alma humana não se torna divina, mas é tocada no centro por um raio do Espírito, simbolizado na laylatu ’l-qadr e na lua cheia que representa a Eye of Certainty até a extinção na Luz.
- A alma perfeita é figurada na alma do Profeta.
- A Night of Power recebe os Anjos e o Espírito.
- A paz subsiste até o romper da aurora da Realidade.

As perfeições ilusórias do universo criado servem de guia ao viajante, al-sālik, sendo a perfeição humana a imagem mais elevada acessível antes da Verdade, e o Homem Universal é descrito com duas naturezas, al-nāsūt e al-lāhūt, cuja mediação explica a necessidade de encontrar o Profeta antes de encontrar Deus.
- A natureza humana perfeita reflete a Natureza divina.
- A aquisição da perfeição humana precede a ascensão.
- A distinção entre Aḥmad o Árabe e o Senhor Uno ilustra as duas naturezas.